關於娛樂，我們應當如何看待?筆者以為，人畢竟是感性和理性兼具的動物，禁欲主義和縱慾主義都並非良策，調和它們相對更有益一些。對於藝術的娛樂功能，我的看法如下：
一、正視娛樂功能
藝術的娛樂功能是指通過藝術欣賞活動，獲得精神的享受和心情的放鬆。亞里斯多德認為，人的本能、情感和欲望有得到正當滿足的權利，藝術應當使人得到快感。他說:「消遣是為了休息，休息當然是愉快的，因為它可以消除勞動工作所產生的睏倦。精神方面的享受是大家公認為不僅含有美的因素，而且含有愉快的因素，幸福正在於這兩個因素的結合，人們都承認音樂是一種最愉快的東西…人們聚會娛樂時，總是要弄音樂，這是很有道理的，它的確使人心曠神怡。」先秦的音樂美學名著《樂記》也明確提出:「夫樂者，樂也，人情之所不能免也。」這裡更是直接地說，音樂本身就是為了快樂。所以說，藝術給人們帶來的愉悅感受本就是人類生活所不可缺少的。追求愉悅歡快的心情本就是人之天性，視娛樂為洪水猛獸，當不足取
二、反思過度娛樂
然而，當代審美文化的娛樂功能指向有了新的變化，這就是過度娛樂。
首先，當代審美文化的娛樂化不是審美文化的局部狀態，而是一種正在全面開花的趨勢，即它正在把所有的藝術審美活動娛樂化。
其次，這種正在普遍化的娛樂性審美文化威脅著審美文化的精神性品質，具體而言，它導致了真正的喜劇性和悲劇性在審美文化中的隱匿。在今天，大量的「搞笑逗樂」是沒有嚴肅的人生關切與發人深思的反諷的，在此，「一點正經也沒有」除了油滑與痞氣，就是對一切神聖與質樸的東西肆無忌憚地開涮。如果說真正的喜劇會引發某種「含淚的笑」，即總是具有某種程度的悲劇性的話，當代審美文化的「偽喜劇化」只會激發一種「反胃的笑」，因而沒有任何悲劇性的意味。當代審美文化除了「搞笑逗樂」地娛樂大眾外，還「感懷動情」地娛樂大眾，比如大量的流行音樂、濫情小說與電視。這些藝術複製流俗的悲歡離合，因此它雖然很容易引起人們的經驗性共鳴卻很難震撼受眾藝的靈魂，它強化流俗的經驗與觀念而絕不會改變這些經驗與觀念。所謂「感動得快，遺忘得也快」，這大概是當代審美文化偽悲劇性的顯著症狀。這是文化的過度娛樂所帶概論來的最大惡果。
三、樂而不淫，哀而不傷
我以為，對待娛樂必須明確一個「度」的問題，即必須要有「娛樂限制」或「娛樂禁忌」的意識。正如孔子所說:「樂而不淫，哀而不傷。」他認為，藝術包含的感情必須是種有節制的、有限度的情感。這樣的情感符合「禮」的規範，是審美的情感。這種娛樂的「度」的最集中表現，就在于堅決抵制娛樂的過度化傾向。至於原因，我們可以看看奧爾德斯・赫胥黎和尼爾・波茲曼的觀點。英國作家赫胥黎在1932年出版了一本名為《美麗的新世界》的科幻小說，在書中他預言在未來真正威脅人的不是令人厭惡的專制獨裁，而是招人喜愛的審美娛樂。這一預見是非常有洞悉力的。對此，當代美國學者尼爾・波茲曼大為贊同，並加以強調說:「如果一個民族分心於繁雜瑣事，如果文化生活重新被定義為娛樂的周而復始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總而言之，如果人民蛻變為被動的受眾，而一切公共事務形同雜要，那麼這個民族就會發現自己危在旦タ，文化滅亡的命運就在劫難逃。」其警示意義不言自明。
綜上所述，面對當下審美娛樂泛化的趨勢，我們一方面應當正視藝術的娛樂功能，同時對它也應保持著一種反思的態度，否則，我們在放鬆身體的同時也必將放逐我們無處安放的靈魂。
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