第三調身、第四調息、第五調心，這三者是我們坐禪入定的關鍵，缺一不可，所以是合在一起講的，只是有初中後的差別。但我們在學習時，也可以逐一來了解和掌握，所以我們先介紹調身的方法。
夫初欲入禪調身者，行人慾入三昧，調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。若所作粗獷，則氣息隨粗，以氣粗故，則心散難錄，兼復坐時煩憒，心不恬怡。身雖在定外，亦須用意，逆作方便。後入禪時，須善安身得所。
其實禪不是坐時才有的，禪就在我們整個生活中，有禪定的人，不用穿什麼特別的衣服，說特別的話，他的所作所為就會散發一種健康、安閒、智慧、慈悲的禪味出來，讓周圍的人身心都非常舒服，這種禪味完全來自於對自心的把握，不是金錢、地位和學識等身外之物所能達到的。所以禪定並不是一定要坐在那裡才進入，只要你懂得坐禪的方法了，平常走路說話，接人待物，觸對逢緣都可以進入禪定。但初欲入禪者必須通過打坐止觀，才能生起一種明亮、寧靜、智慧、慈悲的心理狀態，從而掌握進入禪定的方法，慢慢再滲透到生活中，使行住坐臥更加安祥。
想進入禪定就要逆作方便，逆就是反向，比如欲觀其心，先要具備外在的二十五方便，就是逆作方便，想使內心安穩自在，先要把外具的二十五方便作好，才能進入禪定時。那麼具體到調身，如何去做呢？這裡先把平常不打坐時調身的總綱告訴我們了，也就是在平常生活中，無論講話、思想、做事都不能很粗獷，否則心氣就很浮燥，就不安定，即使入座也像個猴子一樣，就很難坐得住了。其實用現代的話來說，坐禪就是把情緒管理起來，讓情緒很聽話，不放縱，如果能把自心管理得柔和聽話，無論何時都會很安祥。生活中很煩亂就是心中煩惱多的表現，所以坐禪功夫好的，就如同在座上把智慧刀磨好了，到了生活中，就能用這把刀去割煩惱草，一切行為就變得如理如法，座下也一樣能安住在禪定中。
座上調身主要是打坐姿勢要正確，共有七項要求。
第一項：初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。
繩床是古時僧人的主要坐具，多用草繩編成，寬大舒適，我們現在打坐的坐具一般是蒲團或者方凳。上座前，我們先要把座位安置好，要把禪坐的地方布置得讓自己很喜歡，坐在這裡感覺很舒服，不能隨便找個地方就坐。所以寺廟裡其他的凳子都是小小的，提醒我們不要貪坐；唯有禪堂裡的凳子都是很寬大舒適的，讓我們不管在禪堂裡坐多久，都會很安穩。在家打坐如果沒有單獨的房間，我們也以在床上打坐。床是讓自己休息的地方，肯定是家裡最乾淨最舒服的。禪坐的地方布置好了，很舒服，平常卻不能隨便就坐在這裡，只有禪修的時候才可以坐，否則禪修不會受到我們心理上的重視和認同。
蒲團平鋪放好以後，我們還需要調整坐墊的高度，以便能身心端正，所謂「站如松，坐如鐘」，坐下來要四平八穩，不前俯後仰。如果是雙盤，本身就很平穩了，後面不墊或者墊高半寸至一寸都無妨；如果是單盤，就要墊高一寸到兩寸；散盤就要墊高七八寸。具體高度因人而異，胖人要墊高一點，瘦人可以墊少一點，因為胖人腿粗，如果不墊或墊的太低，坐下來會往後仰，和人體骨骼的生理狀況不協調，氣脈就不容易打通了。
第二項：次當正腳，若半跏坐以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右髀齊，右腳指與左髀齊。若欲全跏即正右腳置左腳上。
這是身體打坐的姿勢，這裡只介紹了雙盤和單盤兩種，這兩種姿勢是專業修行人，也就是出家人採用的禪坐姿勢，在家人禪修還可以採用散盤的姿勢。
半跏坐就是單盤，左腳放在右腿上，叫吉祥坐；右腳放在左腿上，叫金剛坐，都是可以的。如果是全跏，也就是雙盤，就先要把左腳放到右腿上面，然後右腳再放到左腿上。散盤就比較隨意了，把兩腿交叉一下，或者左腿壓右腿，或者右腿壓左腿，身體保持正直，就可以了。
如果男眾能雙盤最好雙盤，因為雙盤比較平正，氣脈也平順，很容易入定。年輕女眾如果不是14歲前就已經雙盤了，那就最好採用單盤形式，不要雙盤，因為成年的時候雙盤會使內分泌發生一定程度的變化，例假會過多，影響正常的生理狀態，單盤就不會出現這樣的問題了。老年人或者非常胖的人可以採用散盤的形式，但腳要儘量往裡拉，腳要貼近蒲團，不要散翹在外面，坐要端正。坐下後兩個腳大拇指的指尖，跟兩側的肩膀能夠持平，這是比較準確的禪坐姿勢。
第三項：次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。
腿盤好以後，褲帶、衣帶要放寬鬆，也不能穿緊身的衣服，最好穿棉質的睡衣或者寬大的衣袍，不能讓過緊的衣服或衣帶把氣脈卡住，也不能太松隨時都能掉下來。佛經裡面說，人體由四大組成，每一大有二百二十病，四大不調，就會出現八百八十病。如果調節得好，身體就會很舒服，心情也非常愉悅。坐禪的特點就是放開我們身心的束縛，讓地水火風四大能自行進行調節，達到身心的平衡和禪定，所以要解開所有身體的束縛。但太鬆了也不行，比如有人披著衣服打坐，坐到一半衣服滑下去了，你是撿還是不撿？撿吧，手結印呢，一動就白坐了，四大的調節就要被硬性終止；不撿吧，打坐會受風受涼，也會導致身體生病。心裡七上八下地琢磨，就更進不了禪定了，所以衣服要鬆緊適宜。
第四項：次當安手，以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。
身體安穩以後，手也要結印放好。一般我們打坐可以結三昧印，三昧就是正定、正受的意思，禪定就是正定、正受，這是十方諸佛的共印，結此印很容易入定。三昧印要將兩個手手指平伸，左手在上，右手在下，拇指相對，形成環狀，指甲要剪掉，不能用力戳太緊，也不能脫開。結好以後，放在盤坐好的腳上，或者肚臍到肚臍下面一寸半之間地方。如果換作右手在上，就叫彌陀印，也就是阿彌陀佛結的念佛三昧印，是三昧中王，和十方諸佛的印是相通的，所以這兩個印是最容易使我們入定的手印。
坐禪要得受用，就需要將氣脈貫通，氣脈貫通後，肉身的粗重感受消失了，就能入定了。我們結好這個手印後，氣就通過十個指頭互相調換，所以十指要對好，否則就像把電路接錯位了，電流就過不來，燈就亮不了。十指相對時會有氣脈發動的感覺，兩個拇指好像粘在了一起，這就是氣脈已經在啟動了。
第五項：次當正身，先當挺動其身，並諸支節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異。如是已，則端直，令脊骨勿曲勿聳。
坐禪時為了將身體調整到正確的姿勢，先當挺動其身，並諸支節，也就是把腿盤好以後，我們先要活動一下，以腰為基點，順時針轉三圈後，再逆時針轉三圈，每一次都要轉到極限，感覺再彎下去就會摔倒了再轉回來；然後往後仰三次，前靠三次；左右各晃動三次，再看看上下左右怎麼晃也不會倒了，腰直胸不挺，四平八穩了，這時候身體的姿勢就調好了。
「腰直胸不挺」是調身的要點，脊椎保持正確的姿勢很重要，因為我們人最重要的任、督兩條脈，都圍繞脊椎而行。中醫講「任脈主血,為陰脈之海；督脈主氣,為陽脈之海」，因此有「任督通則百脈皆通」的說法，如果我們坐禪時身體不正，脊椎不直，氣脈就不能打通；但是脊椎又不能挺得太直，要稍微含一下胸，做到「腰直胸不挺」，含胸撥背，這樣就完全符合脊椎的生理彎曲，因此能很自然地放鬆，也就容易入定了。
第六項：正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。
第六項是調頭頸的姿勢，頭頸要不偏不斜，不低不昂。調整好後，鼻尖跟肚臍正好相對；如果鼻尖和肚臍對不正，那頭頸的姿勢就沒有調好。
第七項：次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，以之綿綿恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息隨氣而出。閉口，鼻納清氣，如是至三。若身息調和，但一亦足。
當我們把身體所有部位安置好後，再就要把體內的濁氣吐出來。佛教講因為凡夫內心充滿貪嗔痴等顛倒心念，就感得了這個五濁惡世，所以我們都有很多不如意的事情，表現為思想上和身體上的痛苦煩惱，這些身心的不健康因素如同混濁的惡氣一樣充斥在全身，會影響我們進入清淨快樂的禪定，所以入座之後，我們先要把這些濁氣從身體裡吐出去。
吐氣的方法也是有講究的，不能太用力，導致粗重急促，要張開口，慢慢地綿綿不斷地把氣放出去，就像把煤氣罐的口擰開，讓剩餘的煤氣放掉一樣的感覺。同時觀想身體所有脈絡不通的地方，那些把脈絡堵塞住的濁氣，都隨放氣而從身體裡全部排出去了。比如身體哪裡不好的人，就可以觀想病灶處很多灰黑色的濁氣，都慢慢地集中到嘴裡被吐出去，觀想身上所有的濁氣全都吐完了，然後閉上嘴，再用鼻子把清新的氣體吸進來，這樣吐納三次，如果身體情況比較好，一次也可以，在這個吐故納新的過程裡，觀想很重要。
所以坐禪之前，我們要認真觀想一下，把所有的濁氣，全部吐出去，要觀想到全部濁氣都吐乾淨了，不能到閉口收氣的時候，還感覺有濁氣留在體內，這時收回來那就白吐了。呼氣要綿綿而出，很慢很細，不能聽到呼氣的聲音，感覺濁氣放完後，就把口閉住，不讓濁氣再返回，感覺身心很清爽愉快，再用鼻子把清氣輕輕地吸納進來，觀想三寶智慧的光明沐浴著整個身心。如果在自然環境好的地方打坐，也可以觀想自然的氧氣、清氣從全身的毛孔進來，充盈整個身體。這種配合觀想的吐納最多也就做三次，不能長時間做，否則就是練氣功了，雖然身體會健康起來，但是得不償失，把佛法開智慧的目的失掉了。
這七項做完後，整個身體就調好了，就可以安坐不動了，但我們如果想打通氣脈，還需要對眼睛和唇舌的狀態進行調整，這兩個附加內容也非常重要。
第一個是對唇舌的安置：次當閉口，唇齒才相拄著，舌向上顎。
濁氣吐完閉口時，要讓嘴唇和牙齒剛好接上，非常放鬆自然，不能閉得太緊，也不能有空隙，舌尖要輕輕地頂著上顎，也就是門牙的牙根處。因為坐禪時，地水火風互相調節，心火下沉，將精血蒸發為氣，借風力充溢全身脈絡，上升到頭頂時，頭頂很清涼，氣又會凝結為口水，道教稱為甘露，所以禪坐時口水會很多，舌頂上顎就是接這個甘露的，接到咽喉裡，咽下去對身體有很大好處，滋潤全身地大，如果不頂上顎，口水就會從兩個口角流下來，比如昏沉的人，肯定口水就流到嘴角了。坐禪時的口水是甜的，我們人一上火時，嘴裡會感覺很苦，如果我們能如法坐禪，一個小時調節下來，四大協調了，嘴裡也就不苦了。
這些都是身體氣脈的道理，佛教注重智慧的開發，打坐是為了能夠發明自心，開發智慧，並不是為了追求身體健康和各種氣功的感受，但佛教也不否認氣脈對身體的調節作用，氣脈打通只是世間法很小的一部分，並不是禪修的最終目的。比如中醫就對人體研究得非常清晰透徹，中醫理論裡最重要的一部分就是經絡學說，認為人體布滿各種經絡，最重要的就是任、督二脈，任督二脈都起源於會陰處，因此會陰處也叫人體的根，比大腦還重要，被身體保護在最中央處，隱藏最深，不會輕易受傷。會陰在道教稱為下丹田，也就是小腹肚臍裡面，一寸到一寸五的這個地方。任脈走人體的前面，從下丹田上來後到舌尖為止，統攝整個腑臟和腹部，主陰氣；督脈則走人體的後面，也是從下丹田起來，從人體的背部上升到頭頂再下來到門牙的牙根，也就是上顎這個地方，主陽氣。我們打坐時如果腰酸背痛，包括背後的脊椎、脖子、頭頂等不舒服，就是腎氣不足，屬於督脈的問題；如果胸脹、胸悶、呼吸不暢或者腹部疼痛等狀況，則是任脈的問題。
所以我們打坐時，就像在鍋裡煮東西，下丹田就如同火，人體腎臟所含的精血聚集在下丹田上面，坐好以後就開始煮。煮開後，鍋裡充滿氣體，氣體上升到鍋蓋後，又凝結成水滴流下來，我們舌頂上顎，就可以讓任、督兩脈連通起來，陰陽就可以相互調節，陰陽調節得平衡了，就能使身體健康。因此舌頂上顎非常重要，但舌尖頂得不能太用勁，剛好對上就行，否則容易上火。另外打坐時我們最好不要動，亂動就如同把鍋東端一下，西端一下，東西就煮不好了。
再一個是對眼睛的開合程度的調整：次當閉眼，才令斷外光而已。也就是眼睛要閉上，但不能閉得太緊，剛剛合上就可以了。如果昏沉較重的人，眼睛可以睜開一點；散亂心重的要把眼睛全閉起來；一般情況下以看不見外面的東西，但能感覺外面的光就可以了，這樣心就容易收攝。
摘自《永嘉禪講座》