《法華經》——什麼是一切總智?

49.《法華經·五百弟子受記品第八》之（2）

2019年版《法華經講記》·五百弟子受記品第八（2）

其國眾生常以二食：一者法喜食，二者禪悅食：「法喜食」：聽經聞法，肚子就飽了，為什麼？聽經聞法，明白宇宙人生真理，本身就是一種能量，精神力量是最大的能量。記得我原來在外面上學回家，我父親正在生病，一聽到我回來就什麼病也沒有了，跳起來了，這是不是「法喜食」啊？「禪悅食」：這是保持一種平衡的心態，他本身就沒有能量消耗。有些人一入定幾天、幾年、幾百年、幾千年，他不吃飯。為什麼？他沒有能量消耗，始終維持平衡。練氣功的人，可以幾年、幾十年不吃飯。所以蘇聯科學家研究的結果，就是說在我們人的胃裡有一種叫酶，它可以把空氣中的那種氮氣直接轉化為蛋白質。有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通，四無礙智：它沒有四惡道，只有人道和天道；而且還沒有女人，那生兒育女怎麼辦呢？自己化生自己。無量百千萬億都是菩薩大眾，幾乎都是願身菩薩。得大神通，不是鬼神之通。鬼神之通還沒有離開男女之欲望。這個「大神通」是明心見性菩薩的神通，他沒有任何的執著，都屬於自性流露。「四無礙智」：具足大神通，又明心見性的，無論是所見所知都能通達明了。善能教化眾生之類：富樓那尊者在因地修行「說法第一」，名師出高徒，老師是這樣，帶出的學生也是那樣。寶明：以「佛知佛見」開示眾生，令其悟入。善淨：見「如來藏」之法為萬「善」之最。法住甚久：包括正法、像法。甚久，就沒有辦法計算。一般來講，「法住」要比佛肉身住世的壽命長很多倍。佛當年住世只有八十年，正法一千年，像法一千年，末法還有一萬年。佛滅度後，起七寶塔遍滿其國：這個「七寶塔」就是在他滅度以後，「如來藏」正法遍及全國。自說是聲聞，去佛道甚遠：是為了接近眾生，隱大示小：我跟你們都差不多啊！鬥大的字認不得三籮筐。佛菩薩教化眾生，不拘一格。該說大話的時候要說大話，你看前面〈藥草喻品〉，是不是啊？老子是「如來、應供、正遍知」，還不來聽我說法？該示軟的時候他能示軟：我們來探討探討。度脫無量眾，皆悉得成就，雖小欲懈怠，漸當令作佛：有教無類。對那些懈怠的、貪心重的，我們都要耐心成就他們。不要指望每個人都能三兩句話就跪下來磕頭：「嗯！我明白了。」這樣的人畢竟是少數。內秘菩薩行，外現是聲聞：這是剛才講的「隱大示小」。人道中不乏許多老古佛、大菩薩乘願再來。肉身相就是「外現是聲聞」，他內在的素質「內秘菩薩行」就是佛菩薩的境界。少欲厭生死，實自淨佛土：「少欲厭生死」，這是小乘人修行的一種心態和行為。從行善斷惡這種「因緣法」下手。「實自淨佛土」，佛土就是自己的身心。示眾有三毒，又現邪見相：示眾有三毒，有二義：一者，告訴大家貪嗔痴三毒；二者，有時也示現自己的貪嗔痴，但是菩薩內心清淨，他示現貪嗔痴有功德。「又現邪見相」，先示現惡業，然後再示現改邪歸正。所以諸佛菩薩到這個世界上既可以現善相、智慧相教化眾生，又可以現惡相、愚痴相來教化眾生，不一而論。我弟子如是，方便度眾生：為了方便教化眾生，可以示現種種的手段——該罵的罵，該哄的哄，該騙的騙，該打的打；有時候也可以示現世俗的那種人情關係，但是目的，是你必須至始至終為了把眾生引導至正法。如果你把人家嚇走了，要檢查你用的是什麼心，不可以利用大乘法來為自己的私心雜念作辯解：你不是講嗎？可以示現惡相教化眾生嘛！你辯解不了。在我這個道場有一個標準：你示現善相惡相，都可以。你必須能留住人，能安定人心，不管是強盜土匪，都要把他留下來，因為我們要成就他。我們這個道場不是搞子孫叢林。對於我的弟子和來掛單的和尚，我們不是一視同仁。為什麼呢？掛單的和尚一定比我剃度的弟子更重要，後來的人比先來的更重要。因為我們建立這個道場的目的是要成就人，非常明確！所以我們到外面去接道場，由於有了這條原則，人家不能住的我們能住。一個道場如果沒有眾生來接受教化，道場再大，錢再多，我都不要。我最近就拒絕了福建一個道場。他說叫我派五六個人去，每人開工資一千塊。功德箱裡的錢、香火錢全部是我們收，他們只收門票，還供養我們吃住。因為他是搞旅遊的。我不幹，道不同不相為謀。如果這個道場有人可以教化，再窮、再破、再小，我們都去，就是這個原則。正法道場就是為了成就人，沒有其它事。若我具足說，種種現化事，眾生聞是者，心則懷疑惑：佛在這裡大概地說一說。如果講很真實、很多的話，眾生可能要懷疑。比如說：這個人知道嗎？他前世就是舍利弗，那個人前世是阿難，那個人前世是摩訶迦葉……講多了以後了人家要懷疑你，是不是造謠惑眾呢？那過去已經成就的諸佛菩薩到哪裡去了？六道裡都有！不要輕視一隻貓或者一隻老鼠。你不妨把所有的人都當成佛菩薩一樣看待。當你開始對某某人生憎恨心之時，不妨提醒自己一下：哎呀！他可能是個菩薩啊！由此而知，這個世界上為什麼會有地震呢？就是眾生有眼無珠，以下犯上。諸佛菩薩不會生你的氣，可是他們的護法沒有辦法控制自己的憎恨心。無量的護法大部分都還沒有明心見性。他看到你誹謗他們的老師，他這個心裡的無明火壓制不住，明白嗎？我們人與無情都是道交感應的。那這個地球某方面承受不了的時候，它這個薄弱的環節就要出事情。就跟我們人發脾氣一樣，如果這個人肝臟部位本來就是薄弱環節，這個時候可能從肝臟部位就突破，明白嗎？就得肝癌。道理都是一樣的。有些人不懂佛法，認為我們講迷信：哎呀！地震是地殼的運動嘛！這與人有什麼關係？地殼的運動是不是我們的心在運動啊？這是大到佛土，小至我們個人，你要受報應。這是不是佛傳的法呀？你對受持《法華經》的人皺一皺眉頭，都要下無間地獄。你心裡一念輕慢心，這個力量不可思議。何況整個世界上大部分人都在迷惑造業，爾虞我詐，怎麼能不亂吶？而且受宰殺的那些眾生，其中有帶著隔陰之迷來示現的菩薩，你殺了他，還得了？佛講這句話用心良苦。他要真正把事情講出來，反而眾生會起疑惑。於諸佛所：前面講的九十億佛法中，這裡又講賢劫千佛中。現居弟子上：「現」就是現量，在諸佛法中他都是上座，都是大弟子。「居弟子上」也就是一般地在大叢林裡都有長老。大會一開，中間方丈，兩邊是長老，坐在大眾前面。所說無所畏：富樓那的「無所畏」除了精通佛法，還表現在他重在「實修實證」。所以在佛弟子中他的證量很大，不像阿難。阿難是悟量大於證量，他的心能達到那個境界，他的行為未必達到那個境界。富樓那呢？是證量大於悟量，他所能講到的他一定能做到，因為他的證量已經大於悟量。所以他這個也是「所說無所畏」。能令眾歡喜，未曾有疲惓：他所教化的國土範圍那麼大，他肉身住世的時間那麼長，因緣即在於此。他教化眾生從來不知道疲倦，他是作為一種快樂，作為一種法喜。常以諸方便，說法無所畏，度不可計眾，成就一切智：這裡「一切智」應該是「一切種智」。因為這段偈頌是五個字，如果是六個字的話它就是「成就一切種智」。「一切種智」就是圓頓菩薩因地修行的智慧、圓教佛果地圓滿成就的智慧。一切種智，包括「一切智」和「道種智」：「一切智」是「明心」，「道種智」是「見性」。「一切智」呢，它知道我們這一個心能夠變化出無量的萬法；「道種智」呢，它知道萬法任何一法皆由我的真心所變現。不僅知其然，而且知其所以然。所以「知其然」者一般地來講判為「見道」；「知其所以然」者一般地判為「證道」。但是這是方便說，在我們圓頓大教，往往見道即是證道。這裡提醒一下「供養諸如來」，不能僅僅說為供養他的老師、老古佛，這是皮毛。這裡「供養諸如來」一定要觀照到「第一義諦」：即供養一切的萬法。對天人鬼畜、有情無情一切眾生，對它的來龍去脈明了、清清楚楚，叫「供養諸如來」。弘法利生就是最大的「護持法寶藏」。所以前面講「供養諸如來」可以著重為「自利」，與一切萬法道交感應；後面的「護持法寶藏」可以觀照為「利他」，護法、度眾生，都是利他。這是菩薩的「自利利他」功德。到了極果如來,「自利利他」達到究竟圓滿。這個「法明」是富樓那未來佛的別號，與他「說法第一」這個因緣相關。「法明」，一切法明明白白。其國名善淨：這個與他們國土的眾生沒有男女之欲，都是蓮華化身這種殊勝的功德相關。「善淨」是清淨到極點，幾乎跟西方極樂世界就沒有什麼差別。劫名為寶明：「劫名」是年號，從時間、從國土來顯示出這個佛土的氣氛莊嚴。有關的名相概念我們自己去把以前所講複習一下。爾時，千二百阿羅漢心自在者作是念：我等歡喜，得未曾有，若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎。佛知此等心之所念，告摩訶迦葉，是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其五百阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿㝹樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。各見授記：各自得到授記。不亦快乎：我們不也是跟他一樣很快樂嗎？憍陳如比丘是「供養六萬二千億佛」，像他這麼快成佛，可能還是唯獨僅有，這個人特別利根。他僅僅聽了一次「苦集滅道」「四聖諦」，當下證四果羅漢。開始學小乘法就是這樣，如果後來再聽一遍《妙法蓮華經》，他是不是一下就證到等覺位啊？在《楞嚴經》講：「決定成佛，譬如以塵揚於順風；何籍劬勞，肯綮修證」。誰叫你去認真修？誰叫你去刻苦修？把兩個耳朵拿過來來聽一聽，你成佛了，就這麼簡單。現在有幾個人信這個法呀？可是《法華經》《楞嚴經》金口玉言，不是講一次、不是講十次八次，而是反反覆覆在講！如果講一次的話，情有可原，可是佛是反反覆覆講、反反覆覆講，簡直是太多了。而且不是一部經講啊！《法華經》《楞嚴經》《阿彌陀經》都在講。所以他在「六萬二千億佛法」中，就能究竟成佛。與那個什麼無量諸佛法中，什麼十天下微塵數佛中成佛，相比而言，是不是等於一步登天吶？普明：是他的別號。十方三世，十法界森羅萬象，無所不明，無一不明，叫「普明」。如來十號，每一號都能叫我們開智慧。前面講了「六萬二千億佛」，怎麼又變成了「阿僧祇劫」啊？這裡的「當見無量佛，過阿僧祇劫」是說，從時間、空間萬法上皆得成就。「過」是成就，十方三世森羅萬象，皆通達明了，皆證得法身，叫「見無量佛」，叫「過阿僧祇劫」。鹹升妙樓閣：「升」為成就之義，「妙樓閣」是表明白「一心三藏」的道理，是「不二法門」。大雄寶殿是不是「妙樓閣」啊？外面看是二層，進去看是一層。你不能講它是「一」，也不能講它是「二」，叫「妙樓閣」。所以「樓閣」你不要以為住在二層樓，這個「樓」是不一不二的一個樓，這叫「不二法門」。「阿彌陀佛」是不是「不二法門」吶？「阿」是表「空」，「彌陀」是表「有」。「空」和「有」就是一個「阿彌陀」。明白這個道理啊！我們講《法華經》《楞嚴經》，就是講「阿彌陀佛」。你連阿彌陀佛你都不懂，你念什麼「阿彌陀佛」？所以這是不是「妙樓閣」啊？所以「阿彌陀」是不是不二法門吶？有沒有哪一個人不是「阿彌陀」啊？我在講「阿彌陀」的時候，這個聲音就是「彌陀」，是不是？在沒有講、沒有想「阿彌陀」的時候，這個阿彌陀在不在我心裡啊？在。雖然在，有沒有形相啊？沒有。那就是「阿」。所以我當下是不是「阿彌陀」啊？明白這個道理，這就是「妙樓閣」。三藏十二部經，處處指歸，沒有哪一句話不指歸。你們隨便從《法華經》《阿彌陀經》《地藏經》任何一部經，你隨便找一句話，隨便找一個字，我都能講成「妙樓閣」。或者把學生講的那個語文、數學、天文、地理……你拿來，我也給你講成「阿彌陀」，唐詩、宋詞、漢賦、元曲，我統統能講成「阿彌陀」，俺吹的是「大白牛」，就叫你們懂得怎樣才叫修行。是修我們這個心開智慧，叫你當下成佛。你哪怕兒子女兒給你寫一封信，我都能講成「阿彌陀」，而且叫你自己就不得不信。並不是由我來強詞奪理，這是對於這些很明顯的名相概念我們適時地提醒大家，要理解佛菩薩的良苦用心。每一句話、每一個字他都慎重考慮。所以「鹹升妙樓閣」是講這些菩薩都是明心見性的大菩薩。遊諸十方國：一念明心見性，當下「遊諸十方國」，供養一切佛。以無上供具，奉獻於諸佛：「無上供具」是什麼？就是這一念明心見性。一念就供養無量佛。心就是「無上供具」。不要理解為要買供桌、水果，要買佛像、念佛機、念珠……師父非常吝嗇，走到哪裡連一個念珠都捨不得給你們。但是，我會給你們每個人一個「無上供具」，還不用我花錢。開口之勞，當下現成。其五百比丘，次第當作佛。同號曰普明，轉次而授記：法無定法。這裡呢，是五百比丘在同一個國土、同一個空間、是不同的時間成佛。所以「轉次而授記」，前者為後者授記，而且是同名同號。後面還講到那二千個聲聞啊，他是在同一個時間在不同的國土成佛，也是同一個名號。國土之嚴淨，及諸神通力。菩薩聲聞眾，正法及像法。壽命劫多少，皆如上所說：五百尊佛，每一佛出世這個眾生的情況都是一樣，在佛法裡叫「同分」，造「同分業」，我們在「同分土、同分時」受同樣的報。爾時，五百阿羅漢於佛前得授記已，歡喜踴躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。再次強調一下，即從座起，到於佛前，頭面禮足：這是表「即開即示，即悟即入」，見到了佛，明白了佛，你就是佛；所以「即從座起」就是妄心見到了真心，離開了原來的迷惑顛倒；「到於佛前」，見到了佛，當下就是佛；「頭面禮足」，以眾生之頭與佛之足相合，就是表「即已食時，還到本國」，僧佛是一體。悔過自責：菩薩明心見性以後，自己左右開弓，打自己的嘴巴：太愚痴了！這麼簡單的事，還吃了那麼多苦，原來成佛就這麼容易！所以「悔過自責」。世尊，我等常作是念，自謂已得究竟滅度。今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足：自以為證得阿羅漢果位就是「滅度」，就是「成佛」。那麼現在知道了，這是愚痴。「如無智者」就是愚痴。為什麼這樣講呢？我等應得如來智慧：「如來智慧」是我們本有，「應得」是「道交感應」，一旦「道交感應」了，我這個智慧就現前；不現前的時候，它本來就在。而我們卻以阿羅漢那種小智小慧而滿足，只知道執著於一點點既得利益。這點既得利益在前面摩訶迦葉他們打比方講：比如我們證得「涅槃」，無量的時間空間萬法都是「我」；那麼證得「阿羅漢」只是「一日之價」。越想越慚愧。世尊，譬如有人至親友家，醉酒而臥，是時親友官事當行，以無價寶珠系其衣裡，與之而去。其人醉臥，都不覺知，起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。這段比喻在佛法裡也是有名的，叫「乞丐懷珠，枉受貧窮」。譬如有人：是指那些小乘修行人；至親友家：這是大乘法門；醉酒而臥：這是講無明煩惱；是時親友官事當行：「親友」是比喻佛；以無價寶珠系其衣裡：佛傳大乘佛法，「系」是以「如來藏」這個寶給他種下金剛種子。我們對號入座以後再作解釋。一個窮人到親友家裡去攀緣，還不是想討一點借一點？所以親友先給他一頓酒肉。他從來沒有吃過那麼好的酒肉，還不是酩酊大醉？這體現出眾生的無明煩惱和貪心。那麼親友他不能陪著他睡覺，如果等他醒來再給他東西的話，就耽誤時間了，索性提前離開了。丟了個如意寶珠給他，不也夠意思了？可窮人起來以後壓根不會相信親友會給他如意寶珠。所以醒來後還是去外面乞討。都不覺知，起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難：不明理的人是盲修瞎練，甚至修出名聞利養來，把道場作為經商的場所，把傳法作為交易。修行人如果為了名聞利養，你是把自己送到地獄裡去。真正當四眾弟子，連生命都要來供養眾生，供養三寶，何談名聞利養？你想都不敢想。若少有所得：得一點就滿足了。這就是「乞丐懷珠，枉受貧窮」。這就是比喻我們，有沒有哪一個沒有如意寶珠啊？都有。之前不知道我就是「阿彌陀佛」。講了「如來藏」的法，就是「以無價寶珠，系其衣裡」——這個「如來藏」之法已經裝到你的阿賴耶識裡去了，這就是你的「衣裡」。這裡「若少有所得，便以為足」，通小通大，通凡通聖。通聖：小乘阿羅漢證得「人我空」就滿足了，再也不願意到世間來教化眾生；通凡：我們在凡夫因地修行，得到一點人天福報滿足：哎呀！還是念佛好啊！你看看，兒子考上了大學，老公發了財，女兒嫁了個好婆家……你把修行變成了一種情執。於後親友會遇見之，而作是言：咄哉！丈夫，何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂，五欲自恣，於某年日月，以無價寶珠系汝衣裡，今故現在，而汝不知，勤苦憂惱以求自活，甚為痴也。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。後來親友遇到了，看到他在那裡做苦工或者乞丐之類的。咄哉：是個語氣助詞，哎呀！丈夫：夥計啊！你為了餬口飯吃，落到這步田地呀？那年你到我家裡去，我不是給了你個如意寶珠嗎？你就能發大財呀！怎麼還受這份苦啊？這是比喻佛開講《法華經》之時，開講「一心三藏」的道理。明白了「一心三藏」，沒有哪一法不是「一心三藏」；明白了「一心三藏」，你當下即是「一心三藏」。沒有明白的時候，你雖然是「一心三藏」，得不到其妙用。我過去不是也給你們講了嗎？佛在五時說法「次第圓融」，小法時期也講過《楞嚴經》。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短：你現在用這個如意寶珠可以變換成資生產業，你就可以得到自在快樂啊！比喻當我們明白了「如來藏」的道理以後，一切的萬法是不是都是我們自己啊？是不是都是我們的「資生產業」啊？長養我們的法身慧命。佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心；而尋廢忘，不知不覺，既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足，一切智願，猶在不失。今者，世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘，汝等所得，非究竟滅，我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊，我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記，以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。這是五百羅漢打比方來求佛印證，印證他們明白了一心三藏沒有。一切智願，猶在不失：不管你會不會用，我們的如來智慧德能從來沒有失去。只是你不明白，你冤枉受苦受累。諸比丘，汝等所得，非究竟滅：你們證這個阿羅漢吶，雖然是我教你們的，但真正來講，那只是方便安慰而已啊！不是真正啊！我久令汝：在過去二萬億佛法中我就是你們的老師啊，讓你們修種種的善根，這都是以方便的手段來引導你們成佛。方便的手段包括示現小乘人的那種「方便涅槃」，但是你們卻信以為真，當成「究竟大涅槃」。世尊，我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記：佛啊，我們現在聽聞了《妙法蓮華經》才知道，我們其實就是菩薩，行的是菩薩道。無量智：也是佛的一個別號，無量的智慧。我們可以把「無量」解釋為「阿彌陀佛」。「無」就是「阿」，「量」就是「彌陀」。今於世尊前，自悔諸過咎：「咎」就是「過」，「過」就是「咎」。小乘阿羅漢果位是「少涅槃分」。少到什麼程度啊？無量分之一，也就是「一日之價」。真正來講，「大涅槃」才是無價之寶。餚膳：是表無量的小法。無價寶珠：就是「如來藏」。「如來藏」的法義已經通過這個「餚膳」在旁敲側擊，只是小乘人不往裡想，佛又不好過分地明講。過分地明講，他會生起逆反心理，反而造成更大的障礙，反而連那小小的善根都要丟失。這是佛的良苦用心。默與而捨去：不能講得太明顯，講得太明顯就好像逼人太甚，也會把他們嚇跑。時臥不覺知：他們當時在迷惑顛倒中，不明白佛的良苦用心。詣：就是到；他國：是修其它的法門。求衣食自濟，資生甚艱難：「求衣食自濟」顯現出小乘人「個體戶」的心態，他修行是為了自己。菩薩道修行是為了教化眾生，讓大家來成佛。現在那些念佛的，有幾個人是為了讓別人去成佛的？都是自己要往生。這是自了漢，心量沒有打開，不能往生。示以所系珠：這就是到了講解《法華經》的時候了。我們每一個人都是阿彌陀佛，就是「示以所系珠」。貧人見此珠，其心大歡喜。富有諸財物，五欲而自恣：這裡「歡喜」是法喜，明白萬法皆是「我」，所以「富有諸財物」，無一不是我，「同體大悲」。「五欲而自恣」：你就感到奇怪了，明心見性的人還「五欲自恣」啊？這個「五欲」，是表「勝義五欲，法性五欲」。吃喝玩樂無非解脫，看你怎樣用心。過去吃一口飯：哎呀！真好吃！這下給我逮到了！現在是為了眾生而吃飯。

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願以此功德，莊嚴佛淨土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

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