《連山》、《歸藏》以外，《周易》的本身這門學問中，有一個原則亦叫作「三易」，意思是說《易經》包括了三個大原則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大原則的道理。
（1）變易
第一，所謂變易，是《易經》告訴我們，世界上的事，世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的，不可能不變，一定要變的。譬如我們坐在這裡，第一秒鐘坐下來的時候，已經在變了，立即第二秒鐘的情況又不同了。時間不同，環境不同，情感亦不同，精神亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不可，沒有不變的事物。所以學《易》先要知道「變」，高等智慧的人，不但知變而且能適應這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，我們同時亦了解到印度佛學中的一個名詞「無常」。這個名詞被一些佛教徒把它慢慢地變成迷信的色彩，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名「白無常」，而說這個「無常鬼」來了，人就要死亡，這是迷信。實際上「無常」這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永恆存在的，所以名為「無常」，這就是《易經》中變易的道理。我們中國文化中的《易經》，是講原則，宇宙中的萬事萬物，沒有不變的，非變不可，這是原則。印度人則是就現象而言，譬如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為「無常」。
（2）簡易
第二簡易，是宇宙間萬事萬物，有許多是我們的智慧知識沒有辦法了解的。在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個對比，天地間「有其理無其事」的現象，那是我們的經驗還不夠，科學的實驗還沒有出現，「有其事不知其理」的，那是我們的智慧不夠。換句話說，宇宙間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，只是我們的智慧不夠、經驗不足，找不出它的原理而已。而《易經》的簡易也是最高的原則，宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，了解它以後，就變成為平凡，最平凡而且非常簡單。我們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪流一掐，就知道過去、未來。有沒有這個道理？有，有這個方法。古人懂了《易經》的法則以後，懂了宇宙事物以後，把八卦的圖案，排在指節上面，再加上時間的關係，空間的關係，把數學的公式排上去，就可以推算出事情來。這就是把那麼複雜的道理，變得非常簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首先告訴我們宇宙間的事物隨時都在變，儘管變的法則很複雜，宇宙萬事萬物再錯綜複雜的現象，在我們懂了原理、原則以後，就非常簡單了。
（3）不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，可是卻有一項永遠不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永恆存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」、是「佛」、是「菩薩」。哲學家叫它是「本體」，科學家叫它是「功能」。管它是什麼名稱，反正有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有、萬物、萬事的「它」是不變的。
這是《易經》的三個原則，先要懂得。
理、象、數懂了這三個原則以後，還有三個法則要懂得，這三個法則就是我們手邊的這部《易經》的三個內涵：理、象、數。
這些基本原則要先記住，才能研究《易經》，現在先解釋這三個字。
根據《易經》的觀點看宇宙的萬事萬物——人生也好，情緒也好，思想也好……都有它的原則和道理。以我們現代的觀念而言，理是屬於哲學的，宇宙間萬事萬物既都有它的理，也必有它的象；反過來說，宇宙間的任何一個現象，也一定有它的理，同時每個現象，又一定有它的數。譬如這個錄音帶，是錄音用的，它能錄音，其中有很多理，錄音帶的樣子、大小以及它還會放出聲音，就是它的象；這卷錄音帶，若干分鐘可以錄完，有若干長，若干寬，這就是它的數。萬事萬物都有它的理、它的象和它的數。
所以研究《易經》的學問，有些人以「理」去解釋《易經》，有些人以「象」去解釋《易經》，有些人以「數」去解釋《易經》。古代的人掐指一算，萬事皆知，那就是了解了易數的緣故。宇宙間萬事萬物都有它的數，這是必然的過程，譬如我們舉起桌上的茶杯，左右搖擺，這就是一個象；而左右搖擺了多少度，多少秒鐘搖擺一次，就有它的數；為什麼要搖擺，就有它的理——是我為了使大家更具體了解《易經》理、象、數的道理所做的動作。所以《易經》每一卦、每一爻、每一點，都包含有理、象、數三種涵義在內。人處在世界上，與這個世界的關係，不停地在變，只要發生了變，便包涵了它的理、象、數。人的智慧如果懂了事物的理、象、數，就會知道這事物的變，每個現象，到了一定的數，一定會變，為什麼會變，有它的道理，完全明白了這些，就萬事通達了。理、象、數通了，就能知變、通、達，萬事前知了。
我常常告訴同學，最好不要去鑽研《易》這門學問，如果鑽進去了，會同我一樣，爬不出來。如果一定要學，也最好只學一半。如果真把《易經》學通了，做人就沒有味道了。譬如要出門了，因為《易》學通了，知道這次出門會跌倒，於是不出門了，一步都懶得動了。像這樣的人生，還有什麼味道？何必去學？所以我說學《易》最好只學一半，覺得奧妙無窮，如黑夜摸路，眼前迷迷茫茫蠻有趣的；天完全亮了走路，眼前有一個坑，會掉下去，看得清清楚楚，於是不走了。可見學通了《易經》非常乏味，何必去學？話雖這麼說，但學《易》真的通了，哪裡還用來講《易經》；我現在還來講《易經》，可見就是半吊子，還不通。像我這樣不通的人，在這裡吹這些東西，還可以幫助大家摸摸這條路；真通了《易》的人，也許還會來這裡講，因為他知道我們這些人這樣盲目太可憐了，他有眼睛，喜歡來帶帶路，也說不定。
理論講到這裡，以下我們進行八卦的研究。
玩索而有得我們現在開始研究《易經》，有一個法則要把握住，這個法則就在手邊這本書上，孔子研究了《易經》以後說出來的。他這句話很妙，他說：「玩索而有得。」學《易經》最好用打麻將的方式來學它，如果把八卦刻在麻將牌上，摸起來就趣味無窮了。
孔子教我們念別的書，都是要持嚴肅的態度，唯有教我們學《易》，要「玩索而有得」，要天天玩它。
我年輕時讀《易經》，老師硬叫背，痛苦之至，問他這些話是什麼道理，他也不講，大概他也沒弄清楚，只認識書上的文字。自己後來年紀大了，慢慢摸這個東西，就發現需要玩了，最初用象棋子，畫上八卦排來排去，後來乾脆改用麻將牌。現在一直想改用電腦，可惜沒有時間去研究製作，最好能像科學館的天文儀一樣來玩，所以《易經》要「玩索而有得」。要玩什麼？玩卦。