你能不能「神通遊戲三昧」?(附音頻)

127 妙音菩薩品第二十四 

神通遊戲三昧：簡單說為千變萬化。萬法都是我們一念所變現而已。無而或有，無中生有，這叫「變」；有而或無，化有歸空，這叫「化」。我們生生世世生死是不是「神通遊戲」？

「神」是我們的天然本性；「通」是法力的顯現妙用。有沒有哪一法不是神通顯現啊？這個西瓜神不神，通不通啊？沒有一法不在「神通」。那麼我們在凡夫位，由於我執還很重，煩惱習氣很重，所以「遊戲神通」變化受了很大的局限，而且帶有很大的被動，不能自在無礙。

「遊戲」帶有自在、解脫之義。將來成就之後，我們的種種的「神通遊戲」是恆順眾生而已，由自性顯現。我們把一個不可思議的佛法真理通過打比方，通過因緣法等等等等，變現出文字語言的道理，這是不是「神通遊戲三昧」？這個東西本來不可言、不可講啊！講了以後，大家想一想就是那回事，這就是「神通遊戲三昧」。

從廣義上來講，我們顯現的一切法都是「神通遊戲三昧」。你在吃飯，你在穿衣，你在走路，是不是「神通遊戲三昧」？我們本來是個無形無相的東西，一個念吶，它變成個樣子來，有時還會哭，還會笑，還會鬧，還會吃飯，穿衣，怎麼就不是「神通遊戲三昧」？無非是放下我執以後，我們可以更加自在無礙地成就無量的「神通遊戲三昧」。實際上就是「無量色身三昧」啊，是不是都是一回事？

慧炬三昧：特表智慧。一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。當我們開了一個智慧，對過去的一個邪知邪見當下是不是就轉過來了？這叫「慧炬破暗」。當下是不是感到自在快樂了？哎呀，原來如此啊！你幾十年的老病，可能這一念當下好起來了。因為你的心量擴大了，無量劫以來的生死輪迴，因為這一念當下了生脫死。所以叫「一智能滅萬年愚」。千年暗、萬年愚都是表無量。「慧炬」，我們到這裡來就是為了得到「慧炬」，《法華經》就是這個「慧炬」。這種「三昧」是自然成，不勞修證，明白當下即是。多注意觀照，定力就更深。「不勞修證」，這是佛在《楞嚴經》金口玉言——「何籍劬勞，肯綮修證」。

在法華會、楞嚴會上，佛反覆叮嚀，修行人沒有離開道場，當下證到多少多少果位。這是不是虧於「三昧」的定力啊？當下就定。這是世界觀的轉變，叫「三昧」。世界觀一轉，你沒有辦法再轉回來。比如世人認為人就是人、畜生就是畜生，他這個世界觀，沒有學佛法你能不能叫他轉過來啊？你跟他講：「不是，人跟畜生都是一樣的」，他怎麼樣都不相信；當明白了「如來藏」道理，他知道人啊、鬼啊、畜生都是一個念變化出來的，是不是轉過來了？開了智慧的人沒有辦法退轉的，這就叫「三昧」，「三昧」不可轉。

莊嚴王三昧：觀照為三十二相、八十種隨形好。諸佛菩薩到世界上來教化眾生不光是言教，而且還重身教。當然這個身教來講，不是自己可以刻意地裝出來的，「依報隨著正報轉」，慈悲柔軟之人，言談舉止都能顯現出慈悲柔軟的這種氣質。所以佛在成妙覺果位以後，還要花一百個大劫專門修相好，成就一百種福報，才成就一個相好，最後才圓滿。到了「莊嚴王三昧」，由於他這個心沒有任何執著，他能示現出各種各樣的形相。包括音容笑貌，該現慈悲就現慈悲，該現兇惡還要現兇惡，他已得到自在。

淨光明三昧：分為「內」「外」這兩種情況。「內」就是我們這個心在冥中「寂而常照」，不出世間而至世間。「外」就是現出外相。現出外相的時候不僅知道外相，他時刻都沒有離開自己內在的自性，都是由自性流露。由外相才顯現出自性中的光明、智慧、柔順、平等、諸善功德，叫「照而常寂」。所以這種「照而常寂」又稱為圓照。這個「淨光明三昧」，從「寂照照寂」這兩個角度來觀照，他不是「雙遮」，「雙遮」的時候是凡夫。他由「雙遮」而顯現出「雙照」，不管是在空在有，他都是一樣地在度化眾生。

淨藏三昧：這是「如來藏」三昧。這個「藏」就跟捉迷藏一樣，把一個「如來」就「藏」在這個我們眾生的不知不覺中。每一個眾生都是如來，一切的如來又都是一個如來，我們當下具足整個盡虛空遍法界一切的萬法，可是我們卻不知道。所以「淨藏三昧」，有些法師把它解釋為叫「含攝萬德」，跟師父的解釋也是一樣。用「如來藏」解釋更為具體、更為貼切，更有利於與各種三昧圓融為一體。

不共三昧：其實就是「如來藏」三昧，就是「淨德三昧」，就是「慧炬三昧」，就是前面所有的「三昧」。怎麼「不共」呢？不與人、天、聲、緣、藏、通、別這前七方便人「共」。「一心三藏」只有受持《法華經》《楞嚴經》才能成就。

修人道的持五戒足矣；修天道的，受持《十善業道經》就可以；修阿羅漢道的，修「四聖諦」、三十七道品就可以；修闢支佛道的，修十二因緣就可以；是修藏教菩薩的，受持《阿含經》行善斷惡就可以；修通教菩薩的，受持《金剛經》足矣；修別教菩薩的，受持《大方廣佛華嚴經》足矣。但是這些都不能叫成就「不共三昧」。

唯有受持《法華經》《楞嚴經》叫「不共三昧」。這是真正的菩薩道。

能夠受持《法華經》《楞嚴經》，即使你在菩薩的位置上都要經過佛無量劫的教導，才有可能在今生能夠認可《法華經》，這是佛在《法華經》講得很清楚。有些人為什麼不能進入這個門呢？我們也理解了，嘆一口氣而已，他就是沒有這個福報。我有個最好的朋友，《法華經》《楞嚴經》都是他頂在頭上供養我的。你叫他讀《法華經》他就是不讀，你叫他讀《楞嚴經》他就是不讀，他就是強調要修、要證、要念佛、要拜佛、要打坐。我絞盡腦汁都度不了他。

今天在這個道場的同修，我們應該互相讚嘆、互相感慨，也可以自我讚嘆、自我感慨：我真了不起啊！這是真的，這是佛講的。必須升起我們的信心；同時要發大慈悲心，可憐一切眾生，特別是那些很認真修行的菩薩。

對這些人的度化，你一定要把「如來藏」契透精神，要善巧方便。比如說，他倒一杯水給你：「你知道是我喝水還是你喝水啊？」，「你知道茶杯是誰啊？」他覺得你這個人古古怪怪的，「我看你到底搞什麼名堂！」你給他講一講，你慢慢講通了以後，他就給你度過來了。你先讓他感到有好奇心，你知道是先有雞還是先有蛋啊？你知道是老子生兒子還是兒子生老子？《法華經》《楞嚴經》是不是就講這些東西啊？你知道為什麼颳風下雨啊？你知道你站在這個地球上，是地球大還是你大呀？你知道地球是不是你啊？你講這些莫名其妙的話先逗他，叫「逗機觀教」。

「不共三昧」，我們要發心讓大家都來共，不能說沒有修無量劫的菩薩道就不能聽。佛法既有普遍性，也有個別性，他跟你在一起就有緣，他只要今生能夠心柔軟，即使他前世一天都沒有修，他也能入道，為什麼？我們都是老古佛再來，都是一個念。早晚上床，一起天亮。我們不要執著。佛也講了，有些人須臾就能成就，有些人在無量劫中才能成就，是不是講兩種人吶？都有啊。而且你又怎麼知道他無量劫沒有修過呢？我們無非多用點功夫而已。

日旋三昧：太陽照到哪裡哪裡亮，「日旋三昧」呢，就是以不動智而照明萬法。這個不動智就刻骨銘心知道一切萬法都是我，這就是佛光啊。以太陽光來比喻佛光，但不能把太陽光就當成佛光。

有些人就犯這個錯誤，佛經常以虛空來比喻真空，結果他又把虛空解釋為真空，變成心法、色心對立之法，真是要老命了。因為虛空相對於有形有相的山河大地、樹木華草而言，最有利於比喻真空；可你不能把它當成真空。

虛空跟山河大地一樣，都是色法，它都是有形有相。有人問虛空怎麼有形有相？空相，無邊無際相，通達之相，是不是它的相啊？是不是？我們能看到虛空，你能不能看到真空？我們眼睛一睜就能看到虛空，但你眼睛能不能看到真空啊？真空只有用心才能看到，心是看不到就是看到，而且太陽光是普照。它有沒有講我只照揚州，我堅決不照泰州，會不會？它沒有任何分別心，而且是不動而至。你有沒有看到太陽光在跑來跑去不停地在照啊？沒有的。

得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧：明白「如來藏」道理的人，恆河沙數的三昧就是一個三昧。一切三昧是一三昧，一三昧是一切三昧，沒有哪一個三昧不是哪一個三昧。沒有明白「如來藏」道理，那無量的三昧，你各自證得的等級不一樣。天道、鬼道、人道、畜生道，沒有哪一法不在三昧中執著。

【釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊，我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。】

釋迦牟尼佛白毫相光一照，妙音菩薩亮相。這個「光」是不是語言啊？妙音菩薩就會意了，釋迦牟尼佛跟我溝通，意思就是說我在這開法華會，你知道不知道啊？「光照其身」就是智慧。一切的「音、聲、光、相」都是智慧的化身，所以我們真正證得圓滿的「不共三昧」的時候，光是不是就是音啊？音是不是就是水呀？水是不是就是風啊？一片風、一絲光，足以叫人開智慧。所以我們看《楞嚴經》二十五個菩薩，這個肉身當下即風、即雨、即水、即光、即虛空，可是我們現在執著這個是肉團吶！你越是執著這個是肉團，越不能解脫啊！它哪是個肉團啊？它就是光、它就是風、它就是雨，哪一樣它都是，只看你會不會用心。

 【爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國，生下劣想。善男子，彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小。而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想。

妙音菩薩白其佛言：世尊，我今詣娑婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴。】

汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬：妙音菩薩身高相當於二百多萬裡，淨華宿王智佛相當於三億到五億裡。一旬等於四十裡，最多可以一百二十裡。

汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想：妙音菩薩需要不需要宿王智佛來教訓啊？不需要。他們演雙簧，這是示現老師要吩咐學生。這個示現是講給別人聽，不是講給妙音聽。要注意，有時師父講張三，其實是講給李四和王五聽。那麼在這裡說，不要輕視下劣。《心經》講「不垢不淨」，下劣是不是我？是不是也是「宿王智佛」啊？有沒有二啊？

這些佛土的菩薩為什麼身材那麼高大啊？他的心量大，心光明了，由其心來成就其果報。聽這個法是不是很快樂？這是在幫助我們開天機，走捷徑，這是名符其實的成佛速成班。速到什麼程度啊？當下一念，不勞修證，這是佛的金口玉言。

以後聽到任何人講：「怎麼那個印廣講不修不證就能成佛啊？」你可以告訴他：這不是人家講的，這是佛在《法華經》《楞嚴經》講的，你去看看就知道了。人家誹謗我們，我們還要生慈悲心、還要救他。為什麼救他啊？他就是我，他就是印廣，他就是你。你別講：你就誹謗吧，你等著下地獄吧！可不能用這個心。所有的人都是「我」啊！明白這個道理的人感慨萬分！他不知道要怎麼感恩，都是我們怎樣用自己的心。

娑婆世界眾生，都是些下腳料來改造的，那為什麼佛菩薩也示現那些樣子呢？這就是佛菩薩的願身，不要太特殊。相對而言要稍微好一點，你才能攝受眾生；但不會好到哪裡去，絕對不會這個臉就跟金琉璃一樣。要注意這個問題，防止壞人生嫉妒心害你。

世尊，我今詣娑婆世界，皆是如來之力、如來神通遊戲、如來功德智慧莊嚴：成佛是不是靠自己啊？可妙音菩薩說是「如來之力」，皆是「如來神通遊戲」，皆是「如來功德智慧莊嚴」，這就是「無分別不妨分別」，表現「感恩四德」。我們要懂得恭敬老師。

修行人如果對老師都不感恩，不讚嘆，他沒有信眾，不會被信任。有些人出了山門就打師父，就謗師父，這種人走到哪裡，人家對他沒有安全感。對父母對老師都可以背叛的人，每一個人都會提防他，這也是佛法。雖然依法不依人，但沒有人能不能把法傳下來啊？「依法不依人」是看你傳什麼法，並不是你就不要老師了。妙音菩薩等於是等覺菩薩了，也是古佛示現啊，都這樣恭敬自己的老師。他能現無量的「色身三昧」。那前面講了十幾種三昧了，說「法華三昧、淨德三昧」……十六種三昧都能現，仍然不忘老師的恩德。在佛法裡，背叛老師叫欺師滅祖，果報在三途。每個人必須要觀照，你現在當學生，你將來也要當老師。

我看到一個出家人，長相非常莊嚴，身高一米八，一臉的菩薩相，可是短命，只有五十多歲。許多人看到就拜，比師父不知道要莊嚴多少倍。後來我才知道，他出了山門就誹謗自己的師父，這樣的人現世就受報。我們應該對一切的萬法，對牛、馬、豬、羊都要恭敬如佛菩薩、如父母兒女，何況對我們的老師？你對師父恭敬不恭敬，與他沒有絲毫的關係，要成就你們自己，老師即使是強盜土匪都與你無關，你只把他當恩師看。古時候學生拜老師，都是父親帶著兒子，父子一起拜。國王皇帝都要拜老師，世出世間第一之尊貴就是當老師。何況出世間的老師，不是我們這一輩子什麼師傅、老師可以比，也不是這一世的父母可以比，他生生世世都是我們的「法身慧命」之師、之父。

——本文摘自《法華經》講記第三次修訂版