《將進酒》可以稱得上是李白藝術表現最為成熟的巨作，每一行詩都是奔騰激蕩的，每一個字都是浮白顛醺的，他如醉如狂，僅憑一個人一支筆，就演奏出了千軍萬馬的力量。天寶十一載，李白結束漫漫長途，來到梁宋故地，與岑勳、元丹丘聚首，摯友再會必然下酒，一番推杯換盞之後，李白縱筆寫下長篇。
鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒。
古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。
其中，這四句是最能體現李白嗜酒如命性格的，為了說明飲酒的好處，不惜用「鐘鼓饌玉」、「古來聖賢」給自己打掩護。在我們普遍印象或者是語文課本的解釋中，「聖賢」的意思就是古代的聖人賢人，李白狂言道：自古以來，聖賢無不是冷落寂寞的，只有飲酒的人才能夠留下美名。
可是，這樣的解釋怎麼讀都略顯蒼白，因為它本身就自相矛盾：誰說聖賢就一定不是飲者？古代的聖人賢才之中好酒的大有人在，而喝酒的傢伙也未必就不能成為聖人賢才。所以說，聖賢與飲者之間並非毫無交集，而是互相滲透的，即聖賢之中亦有飲者，飲者之中亦有聖賢。那麼李白此言是否差矣？
另一方面：誰說不喝酒的聖賢就不能留下美名的？顯然，李白想要表達的根本不是這個意思。還有人搬出了敦煌版《將進酒》，名為《惜樽空》，其中四句是：「鐘鼓玉帛豈足貴，但願長醉不用醒。古來賢聖皆死盡，唯有飲者留其名。」在這一版裡，李白膽子更大一些，直接把古來聖賢寫死了，這似乎更能證明「聖賢」指的就是人了。
然而，據小解分析，李白筆下的「聖賢」與人毫無關係，它其實是酒的代稱。這種說法要追溯到三國曹操，雖然曹孟德有「對酒當歌，人生幾何」的藝術享受，但為了明軍紀，他曾下令禁過一段時間的酒，帶頭不喝。這令那些靠酒塑活的人怎麼忍受得了呢？所以，逐漸有人開始偷偷喝酒。
曹魏重臣徐邈上班期間公然大醉，引起曹操大怒，一旁的鮮于輔寬解道：「平日醉客謂酒清者為聖人，濁者為賢人，邈性修慎，偶醉言耳。」醉客們為了避諱有個口頭協議，稱酒清者為聖人，酒濁者為賢人，老徐生性嚴謹，只是偶爾醉倒罷了。曹操因此赦免了徐邈。後來，酒圈和文學界便有了「酒喻聖賢」的說法。
清酒為聖，濁酒為賢，這是為避諱酒號而發明的隱語。古代釀酒技術達不到充分過濾，酒糟無法全部去除，因此人們便把沉澱後的上部清澈部分稱為清酒，而把下部渾濁部分稱為濁酒。飲者對清濁各有所愛，因此便用聖賢來當作它們的雅稱。古人認為，聖者第一，賢者次之，所以含有渣滓的濁酒只能屈居為賢了。
而且，「聖賢」的用法並非只有《將進酒》才有。天寶三載，李白的《月下獨酌》第二首中，就有「已聞清比聖，復道濁如賢。賢聖既已飲，何必求神仙」之句，這裡的清聖濁賢之意就非常明顯了。宋代陸遊亦有「遣悶唯清聖，忘情付黑甜」之句，黑甜是濁酒，陸遊將達到遣悶或者忘情的狀態，交付於不同的酒，可謂浪漫至極。
那麼，將清聖濁賢應用到「古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名」裡，該如何理解呢？小解認為應該這樣解釋：古往今來，那些清酒濁酒不計其數，卻都是被冷落的，只有我們這樣的善飲者，才能使它們留下美名。其實很好理解，曹操一句「何以解憂唯有杜康」就讓杜康酒留名了，松醪、桑落、新豐、竹葉青，這些名字都是這麼來的。
李白的出發點很簡單，他覺得岑、元二人招待自己很夠意思，那麼寫詩對人家的酒小吹一下不過分吧？「好酒！好酒！」不止要吹，還要給它起個名字，讓見證了我們友誼的它流傳千古！否則，它不真成了李白筆下的「寂寞」了嗎？