第3章第三段，耶穌揀選十二門徒。
作者說，耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，他們便來到他那裡。他設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。還有西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。又有安得烈，腓力，巴多羅買，馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門。還有賣耶穌的加略人猶大。
本段結束。
這段話的馬太福音版本在10:1-4，路加福音的版本在6:12-16。前面「安息日掐麥穗」和「治好萎縮的手」兩段馬太福音是引用在第12章，現在又回到第10章，顯然兩個版本的順序是不一樣的。這個問題我們在解讀馬太福音的時候已經多次提過，就算真的有耶穌這個人、真的有這些事，兩個不同的順序肯定至少有一個是錯誤的，或者說敘述不準確的。
上一段說耶穌怕人擠他，就安排了一條小船，那麼說應該是在海邊，這一段卻又寫耶穌上山。我們從地形圖看，加利利海北部（迦百農在北部）的海邊都比較平坦，並沒什麼山，南部的山才比較多。不過這些我們就不計較了，因為如果要辯的話，對方辯友可以說，一個小土坡也可以算山啊。
耶穌十二個門徒的名字三部對觀福音書都有提到，分別在馬可福音3:16-19，馬太福音10:2-4，路加福音6:14-16。三個地方寫的十個門徒，基本情況差不多，順序差別也不大，但是路加福音中把其它兩卷福音書寫的達太改成雅各的兒子猶大，所以他的十二門徒版本裡有兩個猶大，不知是他有意改之，還是無心寫錯，或者是後來抄錄的人抄錯。耶穌的大門徒西門彼得是誰的兒子，馬可福音並沒有寫，不過馬太福音16:17將其編為約拿的兒子，而約翰福音1:42、21:15卻寫他是約翰的兒子。
另外馬太福音裡還根據自己的理解把馬太加了稅吏的前綴，我們前面在呼召馬太的故事解讀裡已經說過，在馬可福音裡，稅吏是亞勒腓的兒子利未，對照馬可福音寫的十二使徒名單，如果說利未有兩個名字的話，對應的人也應該是雅各，而不是馬太。
為什麼馬可福音2:13-17專門一段寫呼召利未，後面十二門徒裡卻沒有包含利未呢。我們前面說過，可能原因是作者開始的時候並沒有打算給耶穌安排十二個門徒，而是跟耶穌的原型「耶穌」差不多，安排個五、六個門徒就差不多。我們從他編故事的方式就可以看出來，他的主人公耶穌大部分需要配學的時候都只要有大門徒就行，根本不需要有太多門徒。按他原計劃，前面呼召了四個漁民，後來呼召一個稅吏，只要再呼召一個出賣耶穌的就行了，但是後來他改變主意，要按雅各有十二個兒子、以色列有十二個支派給耶穌安排十二個門徒，所以後面呼召之事就不再單獨安排，而是一次選齊。因為主意一改，不夠仔細的情況下就未免忙中出亂，前面「呼召」的利未沒有寫在十二門徒裡面。當然，從「亞勒腓的兒子」這點來看也許後一個雅各本來應該是寫利未，只不過筆誤沒有改過來，也有可能。
如果小雅各改成利未的話，那麼十二個門徒裡除了西門就沒有人重名（路加福音寫兩個猶大那個暫且不論，因為這裡只討論馬可福音）。西門與後面的奮銳黨的西門重名，作者在此時就給大門徒西門改了個新名叫彼得，這樣就可以勉強重名。
有人可能會問，既然都是虛構，為什麼要給大門徒改名，而不是後一個不要取成與前面的同名呢。首先，西門可能是那時猶太人中最常見的名字，據說新約裡共有12個人叫西門，西門這個詞在新約裡共出現69次，作者給耶穌的大門徒起名叫西門，本來可能是隨便起的。其次，十二個門徒裡只有後一個西門指出是奮銳黨，第一次猶太戰爭是奮銳黨發起的，也許在當時猶太人的傳說中，確實有一個奮銳黨的西門，就像他借歷史上的施洗約翰來證明耶穌一樣，他也可能會借其它的歷史人物證明耶穌。第三，作者決定要給耶穌設十二門徒時，可能就想到當初給大門徒起的名字太隨意，沒什麼喻意，所以就趁機給他改名，叫彼得，亞蘭語是嘰法，意思都是磐石。磐石在以色列人的傳統裡是依靠、是可代替神的。作者的這個改名是一石三鳥，第一使大門徒的名字更有意義，第二使十二門徒裡沒有人重名（如果小雅各是利未的話），第三十二個人裡本來有兩個西門，因為西門這個名字很常見，顯得更真實。
十二個門徒除了猶大寫了是Iscariot人之外，其餘的都沒有寫是哪裡人。經學家說，Iscariot就是舊約中的Kerioth，所以翻譯成加略。舊約中有兩個加略，一個是約書亞記15:25提到的加略希斯崙，據說就是指夏瑣，是加利利海北部的地個地方，另一個是阿摩司書2:2提到的摩押的首府。也有的人認為，這裡的Iscariot並不是指什麼地方人，而是指猶大是「叛徒」、「背叛者」之意。我們前面說過，「新枝派的耶穌」被寫成是「拿撒勒人耶穌」，可能是作者有意為之，那麼「背叛者猶大」被寫成是「加略人猶大」，也可能是作者有意這麼寫的。
馬太福音16:19寫耶穌要讓彼得管天國的鑰匙，這是因為馬太福音的作者發現彼得Peter與埃及神話中把守天堂大門的Petra諧音才這麼寫的，這點「馬可」應該沒有想到。馬太福音9:9還將馬可福音中的呼召利未改成呼召馬太，應該是作者發現利未沒有包括在十二門徒裡面所作的更改。
馬可福音3:17寫耶穌給雅各和約翰兩兄弟起外號為半尼其（王宮庭院之意）、雷電之子，這點其它兩卷福音書未採納。也許作者將這兩兄弟編為耶穌門徒，他想的原型人物就是什麼神話中雷神的兒子，但是馬太福音和路加福音的作者因為不知道這一點，不能理解，所以就不抄這一句。當然也有可能不是不能理解，而是不能認同，覺得這樣編不好。或者也有可能是這樣，作者給這兩人起外號，並不是因為想到什麼原型，而是為了不顯得耶穌只給西門改名。這就叫欲蓋彌彰。
耶穌這十二個門徒的名字，有些可能是隨便起的，有些可能是耶穌原型門徒的名字，有些可能是傳說中存在的歷史人物。但這十二個人肯定是虛構的，因為耶穌既然實際上不存在，他的十二門徒當然也不可能存在。
關於耶穌十二門徒的解讀在馬太福音時我們專門寫了一整篇，馬可福音裡的解讀不盡包括前面的，兩篇解讀文章各有側重點，有興趣深入了解的讀者，可以多方參考閱讀。有人可能覺得在這篇解讀文章裡主觀猜測性的內容比較多，不過這些猜測都是有根據的猜測，並沒有像有些經學家解讀聖經那樣儘是天馬行空般地瞎想。
這段話雖說耶穌招了十二個門徒、給他們權柄趕鬼、叫他們傳道，不過在福音書裡寫他們都是跟耶穌在一起，都沒有寫他們趕鬼、傳道和醫病的故事。這是作者設計故事的缺陷，到後來又有人編了使徒行傳才算補充了這個缺陷。但是我們從使徒行傳1:1寫「我已經作了前書」就可以看出，使徒行傳作者的目的並不是補充這個缺陷，而是意猶未盡，要為福音書的故事編個續集。在續集中耶穌已經不在，所以行神跡的只好寫是耶穌的門徒。
第四段，誣衊耶穌靠鬼王趕鬼。
作者說，耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連吃飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。從耶路撒冷下來的文士說，他是被別西卜附著。又說他是靠著鬼王趕鬼。耶穌叫他們來，用比喻對他們說，撒但怎能趕出撒但呢。若一國自相紛爭，那國就站立不住。若一家自相紛爭，那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具。必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。我實在告訴你們，世人一切的罪，和一切褻瀆的話，都可得赦免。凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。這話是因為他們說，他是被汙鬼附著的。
本段結束。
這段話的馬太福音版本在12:22-32，路加福音的版本在11:14-23、12:10。上一段話馬太福音還在第10章，路加福音還在第6章，一下子隔了好幾章，顯然故事的上下文和場景都被改成不同。
馬可福音交待這個故事的前提是，耶穌忙著（訓道、趕鬼、醫治）顧不得吃飯，他的親屬攔住他，說他（為了工作）已經瘋狂。耶路撒冷來的文士就說（他瘋狂是因為）他要靠著鬼王趕鬼，他是被鬼王別西卜附著的。
可能因為「馬太」和「路加」覺得馬可福音寫得太難懂，就將故事的前提改成耶穌剛給一個啞巴趕走附在身上的啞巴鬼（馬可福音寫又瞎又啞，路加福音只寫啞巴），然後法利賽人說他是靠著鬼王趕鬼。
三個版本的其它不同請參見馬太福音的解讀文章，我們在這裡主要解讀馬可福音作者的原意。
我們前面說過，福音書裡寫文士和法利賽人總是盯著耶穌，耶穌到哪裡好像都有他們跟著看，這些事都是作者虛構的，並無實事，而作者寫文士和法利賽人針對耶穌說的話，當然也都是他編出來的，所以與其說耶穌被誣衊，其實不如說文士和法利賽人被誣衊。作者這麼寫，目的是要編耶穌如何反駁，這樣就可以顯得他們新枝派是如何有理，而法利賽人和文士則是如何的無理。這樣當作者寫的故事傳出去之後，他們新枝派的人面對法利賽人等就不容易投敵叛派，甚至有些法利賽人可能覺得作者言之有理，反而會「棄暗投明」。
第23-26句說撒但怎能趕出撒但呢；若一國自相紛爭，那國就站立不住；若一家自相紛爭，那家就站立不住；若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
作者首先是以撒擔不能趕出撒但來辯解，表示鬼王趕鬼是不可能的。他後面的話又表示，如果撒但自相攻打紛爭，是自取滅亡，這意思是說，撒但不能趕出撒但，是撒但沒這麼傻，使他們自己滅亡。其次作者以「一國自相紛爭，那國就站立不住」來比喻，其實很可能是有感而發。作者寫福音書的時候，猶太已被滅亡數十年，他可能覺得，如果以前猶太人能夠團結起來，比如法利賽人等不欺壓他們新枝派，猶太就不會被羅馬滅亡。但是如果作者有這個意思的話，就相當於把猶太人各教派包括他們自己新枝派都比喻成是撒但，這點他自己可能也沒有意識到。
當然，就算作者這話真的有斥責猶太內部紛爭的意思，他也會只把紛爭的過錯算到對方的頭上。他說什麼撒但啊，紛爭啊，就有點說「邪惡之人才搞自相紛爭，他們新枝派是不會這樣的」這樣的意思。這點現在的基督徒都很在行，他們一說起與別人發生爭端，就會引用詩篇120:7說：我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。就算他們與每個人都發生爭端，他們也不會想自己有不對之處，全部過錯都推到別人身上。
第27句說沒有人能進壯士家裡搶奪他的家具，必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。這句話的意思是說，猶太人啊，你們不要上法利賽人的當，他們說耶穌的壞話，就是想用壞話誣衊耶穌，使他不能方便地向你們傳道，這就等於把你們家裡的壯士捆住，你們就等著被搶劫吧。或者說，他是暗示猶太人將他所編的耶穌被大祭司等抓捕、處死和後來發生的猶太戰爭關聯起來。
經學家卻說，這是耶穌在教大家，要消滅撒但的國，就要把撒但捆綁起來。他們這樣說，可能是因為第26句說撒但啊、他的國啊。不過這段話的主題是批評自相紛爭的危害，而不是說要用自相紛爭和把撒但捆綁起來的辦法來消滅撒但的國，所以經學家的解釋是不對的。
第28-30句說犯別有罪都可以赦免，但是褻瀆聖靈的就永不能赦免。這意思是說，明明耶穌是靠神的靈趕鬼，法利賽人說他靠鬼王趕鬼，不是罵神的靈是鬼王嗎，這是褻瀆聖靈，罪不容恕。這話說的，好像聖靈比一切都重要似的，難道比神本身還重要嗎。馬太福音的作者可能看出這個問題，就將之改成：幹犯人子的還不打緊，褻瀆聖靈卻不能赦免。這樣表示聖靈比人子重要，但是並沒有超越一切。
第五段，遵父旨的人都是親屬。
作者說，當下耶穌的母親和弟兄，來站在外邊，打發人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐著。他們就告訴他說，看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。耶穌回答說，誰是我的母親，誰是我的弟兄。就四面觀看那周圍坐著的人，說，看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。
本段結束。
這段話的馬太福音版本在12:46-50，路加福音的版本在8:19-21。
作者寫的這事當然是編造的，他編這事的目的就是為了引出最後一句話：凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。他說的這句話應該是為了顯示耶穌與人親近，方便拉攏一些不同教派的人加入他們的教派。但是這句話跟福音書中其它的話是矛盾的。
雖然說馬太福音7:21寫「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國」，但是福音書裡很多地方都寫人們稱呼耶穌為「主」。在現實中，基督徒稱呼耶穌也是「主」。在基督教中，雖然教徒們經常互稱兄弟秭妹，但是誰會稱呼耶穌為「弟兄姐妹」或者「兒子」呢。估計經學家也覺得讓信徒當耶穌的弟兄姐妹和母親太不合適，所以標題就寫成「親屬」。
據說有人覺得這段話中耶穌的話顯得對母親不大尊敬，經學家則辯解說，耶穌是告訴信徒，有一種關係比骨肉親情的關係更近，就是神和人的關係。在聖經裡確實是強調神比父母兄弟更重要，有些宗教邪門就在這裡，把虛無的神抬到最高，讓人們拋棄最自然的骨肉親情，但是在本句話裡卻不是要表達這樣的意思，作者只不過是想以骨肉親情來比喻神和人的關係而已。