孟子曰：「人皆有不忍人之心，言人人皆有不忍加惡於人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。先聖王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉丸於掌上也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。乍，暫也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暫見小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發於中，非為人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。言無此四者，當若禽獸，非人心耳。為人則有之矣。凡人但不能演用為行耳。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。自謂不能為善，自賊害其性，使不為善也。謂其君不能者，賊其君者也。謂君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」擴，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無所不至。以喻人之四端也，人誠能充大之，可保安四海之民，誠不充大之，內不足以事父母，言無仁義禮智，何以事父母也。
[疏]「孟子曰」至「不足以事父母」。
○正義曰：此章指言人之行當內求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也。「孟子曰人皆有不忍人之心」者，孟子言人之為人，皆有不忍加惡於人之心也。「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」至「掌上」者，又言古先聖王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政。既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉運走丸於掌上之易者也。「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入井」至「然也」者，孟子又言所以謂人之為人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見孺子言之。孺子，無知之小子也。今人乍見無知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內嘗結交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽於鄉黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也。「由是觀之，無惻隱之心，非人也」至「無是非之心，非人也」者，孟子言由此見孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也。禽獸所以無惻隱不忍之心，又無羞惡慚恥之心，又無辭讓揖遜之心，又無是非好惡之心者也。言苟無此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也。「惻隱之心」至「智之端也」者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也。有羞惡之心者，是義之端，本起於此也。有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也。以其仁者不過有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是為仁義禮智四者之端本也。「人之有是四端也，猶其有四體也」至「賊其君者也」者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自謂已之不能為善者，是自賊害其善，而不為善也。以之事君，如謂其君不能為善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也。無他，以其人之為人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是為仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也。然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此。「凡有四端於我者，知皆擴而充之」至「不足以事父母」者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也。苟能充大之，雖四海之大，亦足保安之也。苟不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之。故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩無以保妻子之意也。