南師《瑜伽師地論》第十三講 「復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染汙相。不染汙相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染汙心故。便於自心極善取相。如是如是心有染汙。或無染汙。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相。或復於彼被染汙心。云何外相。謂即於彼被染汙心。了知自心被染汙已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。並種子相。」（十一卷） 上次有個錯字，「太舉俱行」的「太」字，現在查出來，是「大」，不是「太」，少一點。 我們現在《瑜伽師地論》的研究，現在開始是講做工夫修證佛法，修定的，所謂由止觀證入清淨，四禪八定的詳細的分析指導。那麼，我個人的想法，本來是想把它帶過去，你們諸位自己去研究。原因是，好像大家打坐都沒有坐好，談不到止，止沒有止好，更談不到觀，止觀沒有弄好，談不到定慧，定慧都沒有弄好，就沒有四禪八定，那就是聽了等於沒有聽，所以我想把它帶過去。我個人的看法是想先研究怎麼樣學佛、出家，怎麼樣由小乘到大乘的修法，那當然又要換好幾卷過去了。但是，我雖然有那麼個想法，也要看你們大家諸位的意見。當然，我們這裡的青年、老年，在家、出家的同學們中，也許有幾位是了解得到，或者想要，但是，將就少數的，多數聽的，在那裡很痛苦的樣子，勉強裝起很熱心地在聽，聽得懂的樣子，那我覺得是虐待。所以先徵求大家的意見，看怎麼樣，都不要客氣的，不要說老師沒得權威。（有答：老師，還是請你講四禪八定，以後會對我們有用。）這是你一個人的，你每次的意見比較多的，其他諸位呢？……要求繼續講的舉手吧，乾脆利落，1、2、3、4、5……14……超過多數了，那就講下去了啊。 上次我們講到什麼是昏沉，334頁……哪位有紅筆借我一下，我改一下「太舉俱行」的「太」字，謝謝你。 「復有三十二相」這一段可以不講，大家可以念過去。不過，這每一個相，這個相就是說，每一個境界，每一個情形，後面整個的《瑜伽師地論》都有解釋的，並不只是這裡提一段。《瑜伽師地論》的組織是非常科學的，若是按現在的排版，其卷數就太多太多了。這裡是提綱要，就是說，每個小標題下面的內容，後面都有註解。譬如這一頁最後，「云何入定相？謂由因緣所緣，應修習相故，入三摩地，或復已得而現在前。云何住定相？謂即於彼諸相，善巧而取，由善取故，隨其所欲，於定安住。」譬如這裡，下面開始統統是解釋，其實這段重要也是蠻重要的，不過我覺得很容易看懂，很容易過去。因為我念起國語沒有你們標準，我自己也討厭我自己的聲音，念的不標準，所以不想念下去——念下去吧，再來： 「復有三十二相：謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染汙相、不染汙相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。」等等，所謂三十二相，不是佛身上的三十二相。其實，成了佛的人有三十二相、八十種好，這個相好光明是怎麼樣來的？由於內心自修，修養修持的功德所成就的。此三十二相同佛的身相好像看起來沒有關係，但是有關係，這必須要配合唯識、華嚴兩方面去研究了。那麼，這裡提出的「心相」是心理現狀，就是說，你做工夫的境界有三十二個不同的境界，情形。 「云何自心相？謂有苾芻，先為煩惱染汙心故，便於自心極善取相，如是如是心有染汙，或無染汙。由此方便，心處沈等，由此方便，不處沈等。」第一個，他先解釋怎麼樣叫做「心相」，拿我們現在的話講：怎麼樣叫做人的心理現狀呢？心理行為、心理思想的現狀呢？就是說，「謂有苾芻」，出家的，光是出家的，為什麼這一部分只指比丘，不說「唯有眾生」呢？因為這一部分是屬於聲聞乘的修道，就是注重專修出家的。為什麼要出家？因為出家的目的，是離開世間，離開親屬，離開外緣，是專門求道的，所以現比丘相；女的呢，現比丘尼相，是這個道理。就是說，有些比丘去「煩惱染汙心」，煩惱心。 煩惱心我們大家都有，心裡很煩惱，大家心裡有沒有煩惱？一天到黑都在煩惱中，不是感冒頭痛，就是心裡難過，再不然鈔票不夠用，再不然趕來聽課還要受人家幹涉、限制，種種都是煩惱，無一不煩惱。肚子餓了煩惱，冷了煩惱，熱了煩惱，這是煩惱相，人就在煩惱——煩惱不是痛苦哦，痛苦是粗的，痛硬是痛，苦硬是苦。煩惱，是擾亂你，很煩，就是我們講的「好討厭！」心裡很煩；惱，不是頭痛，是懊惱，等於我們說：「怎麼都不對。」「哎，這個地方蠻好，不過有些人不對。」「哎，這個地方蠻好，有些同學不對。」「呃，我的上鋪同學會打呼，我睡得很煩惱。」「下鋪同學有香港腳，很臭，也沒有洗，我鼻子聞得煩惱。」這叫煩惱，不是痛苦。煩惱相，眾生皆有，所以要解脫煩惱才能得道，這個煩惱怎麼解脫？ 「染汙」 相不是煩惱相，染汙相是塊白布去染顏色一樣，染上了，染汙了，染了一個汙點，染黑了，染藍了。所以，我們讀書做學問，實際上，教育就是染汙，把你染成好的。我們現在學的是佛法教育，準備成佛，就染成佛的那個三十二相，坐在上面那個又白又胖很舒服的，我們想把自己染汙成這個樣子，這是善法染汙；世間一切則是惡法的染汙。所以，煩惱、染汙，如果拿現在心理學寫這兩個題目，一大本書了，過去還是歸納。就是說，對於自己「煩惱」的心理現狀，「染汙」的經過——因為一切眾生皆有「煩惱」、「染汙」心，這是兩個大原則： 「便於自心極善取相」，人的自心本來是光明坦蕩的，因為受了外界環境的影響，教育的影響，或者看了刊物、報紙等思想的影響，看了電影的影響，染汙了。染汙了以後啊，戴了個有色的眼鏡，來看一切東西都變色了：這樣不對，那樣不對，就覺著自己對。自己對了什麼？鼻子對著嘴，鏡子裡看自己，越看越對。鼻子很對，嘴也對，那別人都不對？因為心被染汙。所以自心「極善取相」，自己非常善於——這個善並不是善惡之善，是形容詞，自己善於抓住這個煩惱染汙的主觀形成的，認為這個就是對的，違犯我這個看法就不對，「善」於「取相」。這個善不是善惡的善，形容詞，就是說，我們講這個人字寫得好，善於書法，就是這個善。不是說善於書法的人，他做人都很善，不一定，字寫得好，做人很壞也有，但是他有一善，善於書法。所以這個善是形容詞，對中文要搞通。 「如是如是心有染汙」，為什麼加兩個「如是」？「如是」就是這樣，這樣這樣，這四個字一加，就包括這個心理行為的成分多得不得了！「心有染汙」，心裡有染汙。像我們大家「心有染汙」，承認不承認啊？是不是啊？（有答：是。）是啊。 「或無染汙」，心「無染汙」，證道了，那是真的比丘證阿羅漢了，心裡一無染汙，乾淨，光明磊落，也無煩惱。所以，「心有染汙」相對的一面是心「無染汙」，這兩種都是心理的現狀。 「由此方便，心處沈等，由此方便，不處沈等。」因為心裡有染汙，有煩惱，所以，這個心就沉沒了，墮落下來了。沉者沉沒，在水裡沉下去了，一個道理形容。「由此方便」，什麼方便呢？由於染汙與煩惱的關係，此心沉墮了。「由此方便，不處沈等」，有了修行、證入的這個方法，此心不沉沒了，能夠超拔出來，跳出來，超越了，超越世間，超越一切。這一段文字很容易看懂哦，仔細念。 「言沈等者，謂沈等四，乃至令心礙著之相，或復於彼被染汙心。」怎麼叫心沉沒了呢？我們的心是怎麼沉下去，墮下去了呢？謂「沈等四」相，沉沒有四相沉、掉、亂、著。「乃至令心礙著之相」，心裡頭有障礙，思想上有障礙，因為觀點不同嘛，主觀形成了，看一切都不對，只有我對，天大地大，月亮下面看影子，越看我越偉大，就是那個樣子。不但是心理上的行為，思想上的礙著，久而久之，胸口、胃口也有一坨。你看一個人碰到煩惱的事情，慢慢胃口就不好了，胸口硬是有一坨，消化也不良，就形成心臟病，或者精神緊張病，腸胃病。所以，幾乎很多的胃病，是思想影響的。醫學上的胃病有兩種：一種是身神經的胃病，身體衰弱了；一種是腦神經胃病，思想用過度了，也會發生腸胃病。這是「令心礙著」。「或復於彼被染汙心」，或者說，我們此心本來有煩惱，本來已經被染汙了，在這個上面，「彼」就是他，在這個煩惱與染汙的上面，更加煩惱，更染汙下去，更厲害地滾下去。 「云何外相？謂即於彼被染汙心，了知自心被染汙已，便取外相，謂光明相，或淨妙相，或復餘相。為欲除遣諸煩惱故，或令彼惑不現行故。」怎麼叫做心的外相呢？講修行方面，你們注意啊，這是講正式聲聞乘的比丘，正式修道的。在佛法外的外道一切等等還不講，還不在此列，不在這一段的範圍。就是說，怎麼叫做心取「外相」比丘、修道的人？「謂即於彼被染汙心」，心裡被染汙了。譬如說，假定吧，修淨土的，現在有些人的理論：只有淨土宗才對，末法時代，禪宗容易落狂禪；密宗呢，那是外道、魔法，其它都靠不住，只有淨土才對。那麼，這個心已經被這一不淨的淨土言論、思想所染汙了，染汙得對不對呢？對啊，善的，好的一面，這是好的染汙，不是壞的。譬如鴨蛋教啊、雞蛋教啊，一貫道啊、道一貫啊，那些等等那就不同嘍：現在是三七末劫啊……彌勒下生啊……大災大難要來了啊，然後又是什麼什麼，又是一套。所謂打坐要守這裡啊……要守哪裡的竅啊……要打坐啊。也叫人吃素、行善，他沒有做壞事啊，可是全體都是邪見，可他認為其它都不對——心被染汙了，被外相所染汙，主觀形成了。 譬如有些學密宗的人，像昨天有位朋友從美國回來，美國現在流行的就是密宗啊。禪，當然認為是最高的密宗，不過最難。因為有密宗大師馬上要來，他們先致意給我，我說：「沒有問題，他來我歡迎。」叫他來，因為大家老朋友了，幾十年前都知道的，也等於師兄弟一樣。我說：「好啊，但是有些什麼，不要亂講就可以了。」都七八十歲了，說要來講淨土經，我說：「可以啊，好得很。」像美國有些人，什麼法王在那裡：噢，只有密宗是佛法，其它沒有……也被染汙了，等等。 「了知自心被染汙已」，雖然有些人見解上知道，自己的這個觀念思想，那麼就修那種法，「便取外相，謂光明相」，世界上有很多人看光的，像密宗看光的，還有*光的。當然，你們都沒有看到過，我也沒有教你們，教你們一個禮拜都會，但是我懶得教你們，教你們會容易入魔。壁頭上畫一個圓圈，或者我把袖子一放，你眼睛瞪著一看，裡頭就放光。你要看東西，在哪裡都找到了。有根器的練一個禮拜，差一點的三個月、一百天練下來，都成功了，然後都會看了；然後打起坐來看到前面一片光啊，然後，「噢，圓陀陀，光爍爍啊，妙光如來就是這個，這個就是道，性光圓明。」等等。你們不要搖頭啊，自己還沒有到哦，聽我講以為正知見，你們自己都在——那個正字上面加個不字，不曉得念什麼字。 「謂光明相，或淨妙相」，然後用起功來：噢，這要乾淨啊……手不洗念咒子不行啊，不能上香啊，那個上香拜佛的時候，手洗了乾淨，還要……在香上摸一下，啊，淨妙相啊——裡頭還不是都是臭的，肉啊、血啊在滾，取這些淨妙相……多了，這個淨妙相，每一條裡頭，我告訴你。社會上宗教界，包括佛教以外的宗教，加起來多……譬如天主教，「天主瑪利亞，只點蠟燭不點香。」那個蠟燭要點，香不點，天主教要點蠟燭。所以，我們小時候都曉得「天主瑪利亞，只點蠟燭不點香。」等於佛教界的「燒香不放炮，菩薩不知道。燒香不敲磬，菩薩不相信。」這是我們小孩子時受的宗教教育。這些都是「淨妙相」。 「或復餘相。」乃至種種著相的修法。那麼，怎麼樣叫做不被染汙呢？ 「為欲除遣諸煩惱故」，他們這種光明的修法，各種修法都沒有錯啊，他認為這個方法可以使人去掉煩惱，一念不生也達得到。 「或令彼惑不現行故。」或者令一切所迷惑、無知的境界變成有知，開悟，都是修道，都能成道，沒有錯，這是一套。心相，心理現象就是外道境界，叫外相。什麼叫做外相呢？心外去求法，所以是外相。 「謂分別體相，即是一切自身所攝五蘊並種子相。」呃，這句話就要命了，你們又沒有學過唯識，你們的佛學基礎又不夠。怎麼叫做「所依相」呢？「謂分別體相」，這些聲聞乘的比丘們，跟著佛學久了，佛法的道理都知道，如何是性、自體，如何是一切的相。譬如說般若講空，中觀講中性等等，都是講體；法相宗唯識講相，講法相。什麼是體？任何一個東西都是有體、有相，譬如這個玻璃菸灰缸，這是什麼為體？玻璃為體；相呢？就是這個相，現在做成的；用呢？放菸灰用，當然也可以當別的用。虛空是什麼體？虛空是虛空為體，空為體，沒有東西為體，太虛為體；什麼相呢？就是我們眼睛看到的這個什麼都沒有，就是相；用呢？飛機可以在裡頭飛啊，人還可以在裡頭跑，多了。任何東西，即使是空，都有它的體、相、用。學佛，先要把握這個，尤其學華嚴宗、唯識，先要了解這個。 我們人什麼為體？爸爸媽媽生我們，骨啊、肉啊，就是這個為體；相呢？你看，我們那麼多不同的相，你的相、我的相，都不同，你也有三十二相，我也有三十二相，你那個嘴厚厚的，我那個嘴薄薄的，我的嘴不像你，你的嘴也不像我，不會一樣的，有各的相；用呢？我們大家都在這裡造業，就是做這個用，就是人的體、相、用。所以啊，「云何所依相？」「謂分別」，用思維分別，了解了「一切」法的體、用，即是「一切自身所攝五蘊」。宇宙萬有，世界上的萬物、萬有，乃至我們自己此身，注意哦，自身所包含的五蘊：色、受、想、行、識。 講到這裡，你們真要研究佛學，這本書就要擺下，先讀《五蘊論》，先把《五蘊論》拿來看，嚴格地分析五蘊，色蘊是怎麼樣，受蘊是怎麼樣，想蘊是怎麼樣……五蘊，色受想行識。色蘊是屬於生理、物理的，地、水、火、風，我們身體的骨頭等等，地、水、火、風、空，五蘊，五色法等等。有相的、無相的，有表的、無表的，那分析起來多了。受、想、行、識，每個多的很。 換句話說，「分別一切的體相，即是一切自身所攝五蘊」，這句話，人家說是中國道家的話，「人身就是一個小天地。」一些學佛的，學問不淵博，一聽：「哎呀，那你不要聽，那是外道的話。」外道、內道差不多哦。道家講人身就是個小天地，同一個小宇宙一樣的作用；佛家怎麼講呢，「謂分別體相，即是一切自身所攝五蘊。」同樣的道理。自身，生命的這個身，包括了物理世界的這個五蘊法，是同樣道理。 「並種子相」，我們這個生命，個別的生命與共體的生命，都是一個阿賴耶識的種子所爆發的，這個是「所依相。」為什麼叫所依呢？是講身，身體的身。我們這個身體是我們的所依，我們那個能依——自性像電一樣，電要通過這個電燈管才能發光，假使這個電燈管壞了，就不亮了。所以，我們今天的身體是所依，等於這個電燈是電的所依，電是個能源，能源所發，到這裡就發亮。我們那個自性，通過了這個沒有壞的五蘊，這個肉身存在，所以我們能夠聽話，能夠講話，能夠修行，假使我們這個五蘊壞掉了…… 「云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。」（十一卷） ……你在這個世界，在欲界裡的南閻浮提這個世界上，你就叫做「莫法做了」，你講話我也聽不見，我講話他聽不見。我們講話，那些非人，沒有這個肉體的，在旁邊都聽得見，站在那裡，就是這個上面（師指某處），就可以站幾千萬億，幾百萬人都站在這裡，非人的境界。沒有這個色陰就不行，所以啊，此身「即是一切自身所攝五蘊並種子相。」 所以，彌勒菩薩的《瑜伽師地論》告訴我們，所謂求證佛法以身證，這個肉體就是這一生證果，不然佛法是空話，空話有什麼用？那我們何必學佛學呢？搞了半天，吃飽了飯沒有事情幹啊？以此生此身求證。 所以，我們此身是我們的所依相，所依相懂了吧？換句話，此身是屬於我們的暫時的財產，不是我們的究竟；還不算是財產，暫時借來用，用了幾十年以後，沒有了。所以，趁這個房子還沒有倒以前，你要修，快修，不然來不及了。媽媽生你那一天已經開始在死亡，死亡到一百歲，最後死光。所以莊子說「即生即死」，生下來的那一天，你以為是活著啊？是不斷地在死亡，慢慢地在死亡而已。 「云何所行相？謂所思惟彼彼境界，色乃至法分別體相。」怎麼樣叫「所行相」？以古人來解釋「所行相」麻煩了，一大堆的名詞。我們現在科學發展了，就是心理行為，行為心理。什麼是行為的心理、心理的行為呢？就是你的思想，你能夠「思」想各種「境界」。「色」，物理的，「乃至法」，精神的，意識的，「分別體相」，分別各種體，各種相，這個就是「所行相」。 當然講講好了，我想，若你們讀啊，未必有我讀得那麼仔細。 「云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界轉，非無作意，此所思惟，名作意相。」我們修行不是講到要去作意嘛？現在是解釋。你們如果研究唯識的五遍行，什麼叫「作意相」呢？你不要拿這一段去解釋了全部的作意。修止觀的作意不同，做人的、造地獄業的作意又不同。現在解釋這一段作意，而講比丘們修聲聞道，在自修的程度的作意相。什麼叫「作意」？「謂有能生作意故」，因為我們這個生命，心的狀況，「有」一個「能」夠「生」出來「作意」，能夠使我們意識起一個境界。「於彼彼境界，所生識生」，對外界一切的「境界」，「所生」，所生出來，意「識」所變，這意識所變的是什麼？「作是思維」，能夠思想。 那麼，現在時代又不同了，你曉得西方的哲學，乃至產生唯物思想的哲學，恩格斯這段邏輯哲學，翻譯成日文、中文就是「意識形態」，我們一個人的思想習慣性的，那個意識變成一個固定的形態相。譬如我們中國人，假如出去上街買衣服，一定想買個中國樣子的，因為我們意識形態裡頭就是這個樣子的。所以，一個中國人跟外國人站在一起，同樣看一個東西，兩個人講話都不同，中國人說：「好看吶，真好看。」外國人講：「哇！哇！」兩個意識形態不同，表情也不同，這是思維、思想的習慣。你看西方來的朋友們，或者受西方影響，歐美文化影響來的人，一講：「嗨！你了不起！哈！好偉大！」中國人：「哎呀，你真好哦——，好了不起哦——。」三哦兩哦的講出來，一個字一個字慢慢吐的。但是，你曉得為什麼表情不同？他的意識形態形成的。你不要看西方哲學——因為你們沒有研究西方哲學，它也很迷人的，看起來幾乎接近了佛法，但是差別太遠了。這個就是作意思維所生。 「於彼彼境界，所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界轉」，這個就是研究唯物哲學，如共產黨的思想，可惜沒有真的研究佛法，不然就不會走入。共產黨認為一切心是假的，沒有什麼心，一切是唯物的，唯物思想，共產主義的思想是偏向唯物哲學。有些青年反對我這個論調，我叫它還是屬於「機械心理學」。譬如拿狗來試驗，那個狗吃東西的時候，拿個盆子一敲，「叮叮叮」一響，狗就來吃飯，有東西吃，這個狗就知道了。吃了一百天或者一個月，然後，你到吃飯的時候，拿個盆子「叮叮叮」 一敲，它就來了，一看盤子裡沒有東西，狗站在那裡口水都滴出來了，心理作用。他說這一切心理作用，都是憑唯物的指揮，受環境影響。當然不只這一個例子了，所有人的思想，拿唯識來講，都是依他起。心，沒有這個東西，騙人的。他忘記了心能轉環境，環境也能轉心。不過天理良心，唯心哲學，包括佛法，真要把唯物哲學完全打破了，那就要靠你們修行了，不靠修行，你很難破它！其實唯物哲學最高原理就與唯心哲學接頭了，也就是心物一元的道理，其中也很深奧。 譬如說，過去我們二十幾歲在大陸上，有個名氣大，學問好，思想完全唯物的，他說，「是啊，你這個佛學我也很相信啊，唯心理論講得很好。好，一切唯心造。」然後，把桌子上的東西都拿開，「來，請你幫我，閉著眼睛，開著眼睛也可以，在桌上造一隻雞，這個雞每天能生一個金蛋，你會造啊？你造出來我就向你投降，我就拜你為師，一切唯心造嘛，真的唯心你能為嗎？」他的理論是真的唯物：今天冷了，沒有衣服穿就凍死你；你說我不冷、不冷，我心裡都是火，火也沒有用。我們說：「是啊，證道的人心能轉物。」「可以啊，你找來嘛，你把他找來！」嗨，這真要命了！所以啊，這個時代，你要看到，你們是沒有碰到，坐在這裡打坐啊、念佛啊，大家都是善男子、善女人，不碰到這些，你碰到這些時怎麼談啊？你理論上把我服氣了，我就相信，或者你事實拿出證明來我就相信。你們不要以為你們出去弘揚佛法，碰到的都是「散」男子、「散」女人——當然，我講的「善」字口音不同了，散開的「散」，馬馬虎虎散在那裡，不相干啊，那當然容易啊。你碰到他們這些真學問的：「我們談談事實嘛，你求證了給我看。」暫時還不要你生個雞，每天生個金蛋，你現在唯心，先把鼻子想倒轉來長，把鼻了扭過來長，而且自己出門還不要……這個牙刷、筷子往裡頭一插，蠻方便，你看看，你把它變一個過來嘛；你把嘴巴長歪了，把嘴巴長到頭頂上，吃飯的時候，一倒，免的麻煩。他說：「你想想看。」哎，你怎麼講啊？（有答：詭辯。）你叫他詭辯，那是你的主觀，不是他的錯啊。怎麼叫詭辯呢？他說這是你的主觀嘛，那我也可以說你是詭辯啊。是啊，兩個不同的觀念嘛，對不對？所以，你不能說：你肯定是詭辯，我的是神辯啊？沒有用啊，所以要知道。 那麼，現在佛法的理由，「今我此心由作意故，於境界轉」，譬如假定碰到一個唯物論者：「不錯，你認為一切唯心轉。我問你：你睡著了的時候，外面境界還在轉的時候，你會不會流口水啊？」這個假定的「你」一定答覆說：「沒有。」可見，你所說的一切心理都是受外界的影響是作意來的；不作意，你沒有這個事。那麼，既然作意，你不能認為主觀的一切是唯物的，當然了，你對唯心的證明是不夠，但是你認為一切皆是唯物所轉，在邏輯上，你這個主觀還是作意來的。那麼問題要退回來，研究這個作意的作用，思想內在的這個東西，就是哲學所講的認識論也就是現在所講的認知論，你這個認識，確定這個主觀，這個作用是什麼作用？先把這個研究清楚，再來談唯物、唯心。 你們要出去，將來未來的時代，我告訴你，你以為還是這個時代啊？現在時代變起來快的很哦，二十一世紀一到，學術還要昌明。像現在世界上醫學的論文，每三分鐘五萬多篇就出來了，你拿電腦都看不完，知識不斷地增加。所以，現在這個時代是知識爆炸的時代，這是醫學一門。你看每個大學，各個專業的畢業論文，各個研究所，五分鐘以內，全世界的知識，馬上就增加了幾十萬份，新的意見，新的理論。你還在這裡五蘊啊、十八界啊，能空啊，作意啊，所轉啊……安娜多了、安娜多了。。多了個什麼，安娜不出來的。要注意，是要以身求證。 「非無作意。」他說，一切境界，你認為唯物也好、唯心也好，比方講，這個也就是你意識作意所成，並不是說，離開意識思想境界，你找得到一個東西，沒有。這個能夠「思維」的，就叫做「作意相」。譬如我們打坐，坐起來，你說：「哎呀，我這兩天坐得很好啊，一念不生，好清淨啊！」你說你清淨嗎？「清淨。」你知不知道呢？「知道。」——作意，這叫好的作意，清淨作意。沒有錯，是要以清淨作意來修。 「云何心起相？謂即次前所說是一相，第二相者，謂心緣行緣名色相，此所思惟，名心起相。」怎麼樣叫心起來？這個「心起相」是古文了，你們現在想想看，用現在的名字怎麼說？十二因緣就是「心起相」。你們想想看，哪個同學想出個好名稱？當然，你們現在出去講經說法，弘揚佛法，要跟著時代跑啊，隨時不要離開原經、原論，但是，你要拿現在的觀念能夠接受的，你就使他了解。什麼叫「心起相」？就是前面所講的一種現象，作意起來的。「心起相」的第「一」個是作意，「第二」個是什麼呢？就是無名緣行，行緣識，識緣名色，名色緣……十二因緣，一個鏈鎖、連續的關係，這個就是「心起相」。你普通講佛學，這樣人家就解決了嘛，那麼散男子、散女人聽了，就「好啊，好啊，這個居士/這個法師講的真好啊！」怎麼好？「很好聽哎。」我聽到這個話啊，從心臟裡頭發毛啊，原來是我講的好聽而已，起不了作用。你說拿現在的話應該怎麼講？（有答：聯想相。）聯想相？你太學問化了，你是大學裡出來的。再想想看，將來你們出去弘揚佛法，我告訴你，光只曉得佛法不行，曉得學術也不行，要變成一個演講家，要變成一個宗教演講家，演講跟上課是完全兩樣。所以，我們有許多同學、許多朋友很能上課，不一定能演講，能演講的不一定能夠講學術。一個將來真正弘揚佛法的，要能演講，能講學術，還要懂佛學，還要懂一切。這是附帶告訴你們，不要拿一行來解釋。 你們想想看，這個想不出來啊？創造一個嘛。十二因緣就是講心路的歷程，思想的歷程、過程，經歷的「歷」，歷史的「歷」。無明過了，這一段就到了行，前面一段過了以後，無明緣行，行就……再前面……一個心路的歷程。不過，這個心路的歷程，你要說是迴旋性的，現代人覺得：「誒喲，你說得對啊，很好聽啊。」你若說十二因緣啊，這個緣那個，那個緣那個。我口袋裡摸摸，有一個打火機，有盒香菸，一點都不圓啊？現代人要用現代的話表達。所以，「云何心起相」就是這個。 「云何安住相？謂四識住，即識隨色住等，如經廣說，此所思惟，名安住相。」這個比較深了，怎麼叫「安住相」？譬如我們這個世界地球，今天存在不存在？存在，「安住」。這個地球將來會不會滅呢？會滅的，壞掉。可是這一段還在「安住」階段，這就是「安住」的道理，叫做「四識住」受、想、行、識住，四個識在隨色住。就是說，「識」就是精神心意識同這個物理共住。所以，你看西方哲學，像柏拉圖表達這個世界分兩層，二元：精神世界、物理世界，那麼，也懂了這一點點東西。這個世界是由精神、物理兩個扭結攏來，好像油條那樣扭攏——油條還不緊，它是很緊的，等於白糖放進麵粉裡。 譬如我們修行是幹什麼呢？我們這個身體一有了以後，我們的自性光明就在這個肉體裡，你怎麼樣把它們逗攏來凝結回來，把白糖從這個麵粉裡抽出來？所以，你的腿麻了，你就覺得痛，因為你那個白糖在裡頭。如果這個肉體細胞裡，沒有你那個靈知之性在裡頭，你腿麻了曉不曉得痛啊？修行如何修就是如此解脫，「識隨色住，如經廣說」，這個道理，經典上佛已經說的很多了。這種思想的範圍，「此所思惟」，然後，能夠修到了定「住」 ……為什麼要打坐修定？定就是把你那個生命，原來散開來的，再把它凝結回來，凝結回來後，同肉體可以分化開，拉開了，解脫了，回到我自己家了，回到原來那個地方去了，這屬於小乘的修；大乘的修法，就曉得這個肉體同那個靈知之性，這兩個東西都是一個東西變的，不但要把這一個靈知之性拉出來這個肉體，迴轉來，還要把這個肉體重新轉化，這是大乘的修法。