在禪宗，經常講明心見性，很多經書中也經常提到，明心見性，那到底什麼才是明心見性呢？
很多修行者，歷經一生歲月，不惜生命，跋山涉水參訪名師，只為可以明心見性，由此我們可以知道，明心見性是所有修行者，追求的目標，也是印證我們，是否悟了佛道的標準。
所以說，學佛者一定要知道，什麼是明心見性才行，更要知道，該如何才能明心見性？
明，就是明白的意思，而心在佛教中，有多所指，這裡不多說，在小說西遊記中，孫悟空也說過，自己有很多心，不知你要看那顆心？所謂明心，就是要明白自己的各種心。
明心還要見性。見性才最關鍵，所謂性，就是不變的意思。可以理解為，本來具足的性質，本質，不會受到外界的影響而發生改變，也就是說，這個性，就是散布在宇宙中，那個真實的本體，也就是一切萬有的根。
我們所看到的想像，所想到的，皆是外在的相，什麼是相？與性相對，變化不實的，會生會滅的，就是相，我們之所以不能見性，就是因為太執著於相，所以佛經說，離一切諸相，即名諸佛。
由此可以知道，佛其實就是離一切相，覺悟的人，而我們要想成佛悟道，也要向佛學習，如果我們可以離一切相，見到本來清淨的自性，我們也就與佛，沒有了差別。
佛教所說的性，還有佛性，法身，如來，自性清淨性，覺性這些詞語可以表達，所以金剛經才說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這裡的如來，也可以理解自性的意思。
簡單點說，自性，就是自己本來清淨的樣子，那個最本質的事物，不會因為外在而發生改變的事物。也只有見到他，才算悟了道。
佛教認為，一切會變化的，都是空的，因為只要變化，就無法把握，只要有生，就會有滅，根據我們中國文化，陰陽相對的道理，也可以得出，有變化，自然有對應的不變，這個不變，或許就是無極，可以生出太極，生出兩儀四象的東西。
在六祖壇經中，也提到過，何其自性，能生萬法。所以無極與自性，雖名字不同，但所表達的意思，卻是相近的。
了解了自性，明心見性，也就很好理解了。其實就是要我們清清楚楚的知道和明白，自己當下的起心動念，以及種種思想的變化過程，只有明悟自心，才能徹底見到我們的本性，也就是佛性，才能因此悟道。
而要見性的過程，也就是學佛的過程，自古以來，所有高僧大德通過，苦行、誦經念佛、參禪打坐，以及六度的方法，都是為了讓我們，可以最終見到自己本來的樣子。
我們要想見性，只有不斷地修正自己，才有機會離一切相，不再妄想執著，最終見到本性。
學佛還要清楚，本性是不可見的，不可求的，佛說的種種見性法門，都只是給我們使用的工具而已，我們不可以執著工具，因為只要你用一顆，想要見性的心去學佛，最終一定無法見性悟道，因為三心了不可得。很多人都是以有所求之心，求無所得之事，才無法悟道。
所以學佛一定要抱著一顆，平常心，隨緣心，無所求之心，因緣會足時，你才有機會，頓悟見性。
以上分析，個人理解，僅供參考，若要深入了解，還需要我們自己去多讀佛經，多去學習才行。大家覺得什麼是明心見性？歡迎留言討論，閱讀更多內容，歡迎關注作者聖度文化。感恩。