君子不器，大道無形。古往今來許多文人騷客都對「君子不器」作出了解釋，每種解釋似乎都能自圓其說，這大概就是一千個人心中有一千種哈莫雷特吧。自知才疏學淺，不敢忤逆前輩的智慧結晶，但我卻可以反駁自己的鼠目寸光。
《說文解字》上講：「器，皿也。象器之口，犬所以守之。」由此可見「器」的本義是指有用的器具，正因為有用才用狗來看守。對於「君子不器」的理解，用粗俗的言辭可以概括為以下三種：君子不是東西；君子不能是東西；君子不能只是個東西，這三種解釋似乎都是從「形而下學」進行解釋的。前不久我對「君子不器」的理解還停留在「君子不能只是個東西」這個層面，但是過了一段時間我卻發現這種解釋在當今社會禁不住推敲。能夠廣泛涉獵各種知識，不拘泥於一種行業，成為多功能應用型人才，這固然是君子的一種衡量標準，但是這種衡量標準，或者說這一類在形而下學中的衡量標準是有一定的局限性的。對於術業有專攻的匠人精神，這種解釋就顯得捉襟見肘了。
形上學，古人稱之為道，今人稱其為哲學。由於對形上學理解的淺薄，我感覺似乎許多東西放到哲學的層面上都能得以解決。那麼如果從哲學方面解剖「君子不器」，是不是能夠得到一個相對可靠的答案呢？畢竟孔子、老子、荀子、莊子的許多言論都具有哲學意義。
正如《周易·繫辭上》說到：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」那麼「君子不器」是不是就是指對於「君子」的理解與判定不能只停留在其是否具有這樣那樣的才能，而是從「道」、即其思想方面進行觀察與鑑別。所以說孔子眼中的「君子不器」，是指君子不應當停留在只是充當某種器物的層面上，而是應當衝破「器」的束縛，在「道」的層面上有所建樹。
那麼這個「道」，或者說這個思想層面上又是指的什麼呢？孔夫子希望我們在思想的哪些方面能夠有所建樹呢？曾子曾說道：「夫子之道，忠恕而已矣。」一以貫之的「夫子之道」是忠恕之道。在我看來孔子認為「忠」是從積極方面來講的行仁方法：「夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。」「恕」則是從消極方面來講的行仁方法：「己所不欲,勿施於人。」做到忠恕結合,就實現了對他人的愛,達到仁而「愛人」成為真正的君子。
用今天的話來講，孔夫子的「道」就是與人交往忠誠且仁愛、寬恕。這六個個字說起來容易，做起來就非常困難了。回想我們的過往，當真遇到好事的時候每次都想著摯交好友嗎？當真遇到自己不想做的事情卻沒有強加於他人嗎？當真「行有不得」時都能反過來想想自己的不足嗎？我想大多數人是無法真正將忠恕之道貫徹始終的，這也就是孔子忠恕之道的精妙所在。因為它十分準確地劃分了「君子」與「非君子」的區別，當然「非君子」並不是指「小人」或者說壞人、品德敗壞之人，而是指在通往「君子」道路是仍然任重道遠，需每日三省吾身的人。
所以說，對於「君子不器」的理解不能只局限於形而下學的層次上，而是需要從「道」的層面上進行解讀，畢竟它對於「君子」的劃定具有十分重要的意義。