君子和小人是《論語》中經常提到的兩種對立的人。孔子說：「文勝質則史，質勝文則野。文質彬彬，然後君子。「天生所有就是質，後天所修就是文，只有每天不斷反省自己，才能使自己的行為合乎仁道，也才能符合中庸之道；否則稍有偏差就會違反仁道的要求。
平常人是很難做到文質彬彬的，孔子自己也是到了七十歲才能「從心所欲不逾矩」，如何達到呢?最關鍵的是：君子不器。
宋代大儒朱熹對「器」的解釋是：」器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。」因此器就是有固定用途不能通用的東西。器代表著僵化，與仁相對立，儒家認為，仁是具有真正生命的一種活氣，始終充滿朝氣，生機物物。器卻是暮氣沉沉，僵化陳舊的。所謂「不器「就是要讓生命保持流動性，擁有一種蓬勃旺盛的生機。
器總是有限的，而且形狀確定，不能改變，也不再有其他用途。相反，君子應當「不器」，也就是說要有博大的胸懷，以免限制自己的視野；處事做人應該保持靈活性，每個人都如同一把鎖，是不可能用同一把鑰匙打開的；真正的君子應該做一個通才，不但精通某種技藝，而且對其他技藝也有所涉獵，千萬不要像程咬金一樣只有三板斧的伎倆而已。君子只有博採眾家之長，才能使自己成為棟梁，而不是自我設限，畫地為牢。
孔子所說的「不器」有多重含義。胸懷寬廣正是第一重含義。子曰：「君子成人之美。」這樣一種情懷兼具內外的視野，具有更高的層次。歷史上有很多君子不器的事例，其中一個例子便是謝原。
謝原是唐朝人，他寫的歌詞很受歡迎。一年春天，張穆王盛宴招待前來做客的謝原。席間，張穆王的小妾談氏在簾後彈唱助興，歌聲動聽悅耳，謝原聽到耳裡，發現談氏所唱的竹枝詞正好是自己寫的歌詞。張穆王看到謝原被歌聲吸引，就讓談氏揭簾見客。談氏花客月貌，亭亭玉立，謝原寫的歌詞都被她唱了一遍。
謝原非常欣喜，感覺遇到了知己，對談氏頓生愛慕。他站起身說：多謝夫人厚愛，在下不勝感激。不過適才夫人所歌皆為在下敷衍之作。來日定當特備佳句，以慰玉音。」第二天，謝原就送來新寫的八首新詞，談氏把它們都譜曲彈唱了一遍，兩個人彼此情投意合。二人日久生情，最終謝原情不自禁地向談氏說明了自己的情意。談氏雖然歡喜，但自知身份卑微，難以自己做主。
無奈之下，謝原只好面見張穆王，請求他成全自己和談氏。
謝原原以為張穆王會勃然大怒。但是張穆王聽了之後，卻仰天大笑，高興地說：「我實際上早有這樣的打算。她雖為我所愛，卻是你的良配。詞曲相和，音聲相隨，實乃天作之佳偶，君子豈能不成人之美乎?」
張穆王的這種大度超出了謝原的料想。為了感謝張穆王的恩德，謝原寫了一首詞來記述這件事，並由談氏譜曲，傳遍四方。於是天下人都知道張穆王喜歡成人之美，很多名人也因此都來投奔張穆王了。
張穆王所體現出的這種雍容大度，就是君子的品格，假如讓孔子來評價這件事，他會說：張穆王就是成人之美的君子啊。從精神上追求一種美好的事物，並從中享受樂趣，而將自己的得失置之度外，這正是君子的作風。
君子在待人接物的時候，不拘泥於一孔之見，而能隨處制宜。孔子實際上一點也不迂腐，他所謂的君子並不是陳年老夫子，而是精於時變的智者。儒家提倡的「君子不器」的另一層意思就在這裡。
君子不器還有另外一層含義，便是人人應當努力成為「通才」。曹丕在《典論·論文》中有一段評點「建安七子」的話：「夫文本同而未異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗，此四科不同，故能之者偏也；唯通才能備其體。」「建安七子」雖然各有所擅長的文體，但都稱不上通才，曹丕都沒在現實中找到這樣的人，何況我們呢?因此孔子對君子的要求實際是非常高的！
實際上，生活既是儒學的根源，又是儒學的歸宿，這也是儒家實現自己理想的最佳途徑。現在我們想從儒學中發現實踐智慧，關鍵是要親身實踐這份理想。我們應該在現實生活中，盡力做到君子不器，能夠隨機應變，毫不拘泥，才能擁有瀟灑從容的人生。