人生有兩大哀嘆：一嘆知己難求，二嘆世事無常。
我們明白，這一生會接觸許多人，會經歷了許多事，唯獨有一樣東西不想觸碰，那便是——無常。
作家田維在《花田半畝》中曾這樣寫道：
遺憾是常常的，孤獨是常常的，生來是品嘗苦味，生來便是看盡無常變幻。
當你明白無常，你就不會張揚，今日華麗風光，明日可能狼藉一場。
當你明白無常，你就不會悲傷，今日愁雲慘澹，明日可能滿天陽光。
當你明白無常，得，有什麼喜，失，有什麼傷，得失也不過空花一場。
當你明白無常，一切都覺得正常。
真正時時看見、看著無常的心，獲得真正內在的平靜安詳。
人生無常，心安便是歸處!
《紅樓夢》裡有這樣一句話：「喜榮華正好，恨無常又到。」人這一輩子，即使一生榮華富貴，但是最終也逃不過生死無常，旦夕禍福。
生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。婆娑世界，眾生皆逃不過這幾種苦。
與其苦苦生憂，憂而生怖，不如練就豁達心境，苦中作樂。
莊子就是這樣一位智者，面對生死，能夠保持從容的態度，活出逍遙的人生。
妻子死了，莊子失去了相依為命的伴侶。他讓內心的悲痛化為對生死的達觀和對世俗禮制的蔑視，鼓盆而歌。
歌曰:"生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。"
後來，惠施死了。莊子失去平生最好的朋友和最大的學術對手，悲從中來，在寫《天下》篇的時候，傷心往事，長想惠施，不知不覺為他寫了五百餘言，作為最好的紀念。
弟子們想厚葬老師，莊子倒覺得難過了。弟子們在這關鍵時刻並沒有勘破生死關。
於是他說:"我以天地為棺槨，以日月為(陪葬的)美玉，以星辰為珍珠，天地用萬物來為我送行，我的葬物還不齊備嗎?"
弟子們不覺垂淚，說：「我們怕烏鴉和老鷹吃老師您的遺體。"
莊子笑道："天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃啊，要是奪了前者的食物給後者享用，不是太偏頗了嗎?"
莊子終於悠然而去，很有詩意。他不敬畏死，但沒有隨便活， 一生是那樣的可貴。他超越了死亡， 忘卻生命，精神是那樣的愉快！
人生本是無常，我們無法左右生死禍福，不如一切順之自然。在這無常的世界，保持心靈的平靜與安寧。
當你明白了無常，你就不會張揚!
人生無常，我們永遠不知道，下一秒將會發生什麼。多少人把自己一生的心血都用於追求榮華富貴，最後才發現，是非成敗，榮華富貴都會轉瞬成空。
我們空手而來，註定什麼也帶不走。百年世事三更夢，萬裡江山一局棋。
莊子在濮河上悠哉地釣魚，楚國國王派兩位大臣去請他做官，他們對莊子說：「我們的楚王想用國內的事務麻煩您啊!」
莊子卻是握著釣竿頭也不回，他說：「我聽說楚國有隻神龜，死的時候已經活了三千歲，國王用錦緞包好它的遺骨，供奉在了神壇上。
你們說這隻龜，它是願意在死後變成一把骨頭受人珍藏呢，還是情願活著在爛泥裡搖尾巴呢?」
兩個大臣說：「他自然是更願意在爛泥裡搖尾巴」 莊子說：「大人請回吧!我也要在爛泥裡搖尾巴。」
自古世事多無常，榮華富貴草上霜。頃刻一生鑼鼓響，不知何處是家鄉。千萬莫把善人傷，若生奸心必遭殃。物去人非總易逝，人間正道是滄桑。
無常乃是人生常態，該看清東西的看清一點，該簡單地方的簡單一點。
一個人的心靈簡單了，他的世界才能簡單快樂。
若遇無常，隨遇而安。
風光得意總有時，跌宕起伏才是人生，隨遇而安才是面對無常最正確的心態。
莊子在《天道》中說：「與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。」
莊子認為快樂分兩種，一種是人樂，也就是人與人之間的樂;一種是天樂，就是那種超脫的樂，與天地相和諧的樂，是那種達到極至的樂，又稱至樂。
莊子在《至樂》中說：「至樂無樂，至譽無譽。」意為達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。真正的榮譽是沒有讚揚、沒有名輝的榮譽。
真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂;是虛無恬淡、怡然自得的樂;是無憂無慮的樂，是無聲無形的樂。
沒有誰的生活一成不變，沒有誰的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲歡離合，樣樣嘗盡。
無常總是在不經意間到來，也許是如日中天的事業突然夭折，也許是許諾長相廝守的兩人無奈而分離，也許是一起走過餘生的老伴忽然離去……
面對無常，寵辱不驚，看庭前花開花落;去留無意，望天上雲捲雲舒。
對事對物、對名對利，得之不喜、失之不憂、寵辱不驚、去留無意。
一切順其自然，才可以在這無常的世界，保持內心的平靜與安寧。
不執著於圓滿，月圓則缺，日中則移，花絢則糜，水滿則溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：「飲酒半酣正好，花開半時偏妍。」
無常，是生命的常態，無法避免，也無處躲藏。
酒至微醺，花開半朵，才是對待無常最好的狀態。
-End-
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