編者按：本文從漢傳禪法入手，剖析其產生、演進、法理、修證、優勢、特色，總結其傳承與發展的經驗與教訓；對現狀進行關注，對未來進行展望。作者同時考察漢傳禪法對當代社會，特別是西方文化背景下的當代社會的理論與實踐意義，對整個漢傳佛教的當代價值，作出了基本的判斷。
中國佛教協會常務理事、福建省佛協常務副會長、福建佛學院院長本性法師
文/本性法師
一、引言
佛教是世界三大宗教之一。中國是佛教的第二故鄉，是漢傳佛教的源頭，更是漢傳禪法的祖地。隨著印度佛教的中國化，中國佛教的國際化，漢傳禪法也爬山登嶺、漂洋過海，匯入絲路洪流，接續扛起佛教的國際化大旗，挺進東亞、東南亞，乃至邁向歐美。今日，有人說，有海水的地方，就有華人，同樣，有華人的地方，基本都有佛教。尤其，在中國的改革開放後，中國漢傳佛教特別是漢傳禪法，正在從海外所在國或地區的華人社區與社群，進入非華人社區與社群。
這是一個大變局的時代，世界的舊秩序正在發生變革調整，新秩序正在構建產生，這不單指政治、經濟，當然，也必然包含相關聯的文化、宗教等。時代變局之因，必有世界動蕩之果。時代的變局源於動亂的人心，動蕩的世界，又加劇了人心的動亂。動亂的人心，不可避免產生苦悶、迷惘、躁動、不安、喧囂、煩躁、失望，甚至絕望的負面情緒，人類的生活壓力，社會壓力等陡增，生命價值，人生宗旨，無法明確，越發虛無。這些內在的負面力量外發，從精神力量爆發為物質力量，於是暴力縱生，動亂接續。
在這大變局的世界，文化能起到什麼樣的引領作用？或者說什麼樣的潤滑作用？尤其宗教，可以在人心撫慰，壓力消解，怨恨宣洩，人性淨化，特別是，文化交流，文明互鑑，緩解文明衝突，減少文化誤會，促進邦國友好，維護世界和平等等方面，起到什麼樣的特別的無可替代的作用？這需要世界佛教界拿出時代的答案！在這方面，以中國佛教協會為代表的中國佛教界，作了不少的探索，取得了許多的成績。尤其，「世界佛教論壇」、「中韓日三國佛教友好交流會議」、「中美加三國佛教友好交流會議」等交流合作機制的成功確立與良好運行，使佛教，尤其漢傳佛教，成為了「世界」「中日韓」「中美加」間真正的「黃金紐帶」，增進了溝通、理解，培植了感情、友誼。本文寫作的初心，其出發點與落腳點，也是為了此人類安全與幸福的事業締造，添磚加瓦。
二、漢傳佛教的禪門五宗
釋迦牟尼佛曾在靈山說法，手持一枝金色蓮花，向大眾展示。當時，在座眾弟子都默然，只有摩訶迦葉尊者，破顏微笑。於是世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立之字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」有緣之人，以心傳心，以心印心。無緣之人，向上一路，千聖不傳。摩訶迦葉便成了印度禪法的初祖。禪法，就是這麼來的。
自摩訶迦葉受法以來，禪法輾轉相傳，傳到了菩提達摩尊者。菩提達摩尊者，南印度高僧，他觀見中國人有大乘根器，即泛海東來。在河南嵩山面壁坐禪九年。有名僧神光，仰慕達摩祖師高風，風雪之中，斷臂求法。達摩祖師感其精誠，為他安心，向其傳授了禪法心印，並賜其名為慧可。史上，達摩祖師被尊為中國禪法的初祖，慧可被尊為二祖。達摩祖師曾留下一偈：「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」後來，慧可傳三祖僧璨，僧璨傳四祖道信，道信傳五祖弘忍。時在湖北東山寺的弘忍大師，門下弟子眾多，其中神秀、慧能後來都成為禪宗的一代宗師。神秀深受弘忍器重，為寺中首座，以偈「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃」傳世，但因未明心見性，弘忍大師最後將衣缽傳給了留偈「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃」的慧能。慧能大師得傳衣缽後，因緣未到，隱修山林十餘年。後慧能大師在廣州法性寺出家，並廣收門徒，於韶關南華寺大弘禪法，被稱為大乘南派禪宗。他是禪宗教義教理中國化的完成者，他大弘禪門頓悟之道，提出：「心念不起，名為坐，自性不動，名為禪。」「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛！」， 遺世佛教中國化巨著《六祖壇經》。
在慧能大師時代，禪宗作為中國佛教一個大的宗派才真正形成，而後，其法子、法孫開出禪門五宗，應驗了達摩祖師「一花開五葉，結果自然成」的預言。慧能大師門下有法子多人，其中，南嶽懷讓、青原行思二支，成為後世禪門的主流。禪門五宗，即南嶽門下分出「溈仰宗」、「臨濟宗」；青原門下分出「曹洞宗」、「雲門宗」、「法眼宗」。禪門五宗，筆者這裡的介紹，主要從其理論支撐層面上。
1、溈仰宗
溈仰宗，是漢傳佛教禪門五宗之首出，由溈山靈祐禪師與弟子仰山慧寂禪師，共同開創。溈仰宗主要特色有「農禪家風」、「三種生」、「圓相」等。
「農禪家風」，強調理事圓融，重視在日用生活中修心練禪。「實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法」。 靈祐祖籍福建霞浦，為百丈懷海禪師的學生，百丈倡導：「農禪並重」、「一日不作，一日不食」。這自然影響到靈祐，因此，他很重視農禪家風。農禪家風為中國佛教的大眾化與生活化寫下注解，也為中國佛教的自養經濟提供了保障。
關於「三種生」，靈祐禪師說:吾以鏡智為宗要。出三種生：所謂想生、相生、流注生。想生，即能思之心雜亂；相生，即所思之境歷然；微細流注，俱為塵垢，若能淨盡，方得自在。這「三種生」提出的用意是要「淨除現業流識」，其意義在於指明這「三種生」皆屬虛妄，我們應破除這些虛妄，不於念上起心，則觸目遇緣，無非是道。
溈仰禪法中的圓相，即借一圓形以會心，表示言語道斷、超越文字的圓滿、圓融之境。亦即絕對真理。慧忠國師曾經畫一圓圈，表示實相無相，此即圓相要表達的內容。禪僧經常會用拂子、如意、柱杖或手指在空中或地上畫一圓相，即源於此。
2、臨濟宗
臨濟義玄禪師，是南嶽懷讓一系的傳人，其教法峻烈，棒喝並用，剿絕情識，斬斷一切情見，令修學者直下承當，明心見性。臨濟宗突出強調「立處皆真」、「無修無證」， 臨濟禪師說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。」又說：「向外作功夫，總是痴頑漢，你且隨處作主，立處皆真，境來回換不得。縱有從來習氣，五無間業，自為解脫大海。」因為「自性本自具足」，「無位真人」每日在面門出入，超越一切人為意識的思想、造作和執著，所以，禪宗的最高境界是無修無證，立處皆真。
其教法以「三玄三要、四賓主、四料簡、四照用」等為特色。如「四料簡」，即「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪」。這是根據學人對於我、法二執的不同，給予靈活地因材施教的方法。
臨濟宗法脈遍天下，禪門五宗自宋代以後，只有臨濟宗、曹洞宗盛行，臨濟宗廣傳四方，曹洞宗只偏盛東南一隅，故禪門有「臨天下，曹一角」之說。臨濟宗能夠法門長青，不能不說，與該宗高舉「立處皆真」「平常無事」等「平常心是道」「真心是道場」的精神旗幟大有關係。
3、曹洞宗
曹洞宗，出自青原行思系下石頭希遷一脈，肇始於洞山良價，興盛於曹山本寂。該宗承繼石頭希遷的《希參同契》、曇晟的《寶鏡三昧》的思想，從理事交涉的關係中提出「君臣五位」說，用偏正回互的理論闡述其體用、理事關係。
所謂君位，即是正位，「正」指理體、靜、空、平等、絕對、本覺、真如等。臣位，指事相、動、色、差別、相對、不覺、生滅等。事與理彼此相依相涉，又各有分限，平等不礙差別，差別不礙平等。事相上，生死是生死，涅槃是涅槃；煩惱是煩惱，菩提是菩提。但在究竟的理體上，生死與涅槃是一體的，生死即涅槃；煩惱與涅槃也是一體的，煩惱即菩提。五位說的提出，是因為良價認為，頓悟法門非一般人可以做到，為此，提此五位說，作為方便法門，因勢利導，接引上中下尤其中下根機者。本寂認為「心即佛，相即真」，這為後來的默照禪提供了理論基礎。
曹洞宗宗風溫厚，精耕細作，穩健綿密。談及臨濟宗與曹洞宗，筆者深感榮幸的是，於1996年在上海圓明講堂嗣法愛國高僧圓瑛大師高足明暘禪師法脈，被授定為臨濟宗第42代、曹洞宗第48代法脈傳人之一，因此，也深感傳承的責任之大
4、雲門宗
石頭希遷的另一法脈傳至雪峰義存，雪峰義存之下，傳至雲門文偃，創立了雲門宗。雲門宗經歷了五代、北宋、南宋，整整三百年，出現了很多高僧大德。雲門禪風自成一路，最著名的有「雲門三句」、 「一字禪」等。雲門文偃禪師常說「日日是好日」！以破除人與我、事與理、好與壞、煩惱與菩提等一切的二元對立、虛妄分別。是呀，時時是好時，日日是好日，月月是好月，年年是好年，生生是好生。
「雲門三句」，即「涵蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪」，意思是：諸法實相超越一切相對，遍攝天地萬物，無處不在，涵蓋整個法界；學者應斷絕妄執，不隨妄想漂流，直下承當；悟平等一如之道的人，得大自由、得大自在，無心於事，物我兩忘，隨緣隨機接引有緣眾生。
「一字禪」，是指文偃禪師在回答參學者問話時，只用一個字。如有人問： 「如何是祖師西來意？」答：「師。」問：「如何是心？」答：「心。」打斷學者的思維，啟發他們自悟。
5、法眼宗
法眼宗，五宗中最後創立的宗派，是南唐、吳越時期影響最大的宗派。雪峰義存門下，經玄沙師備、羅漢桂琛，傳到法眼文益，創立法眼宗。法眼宗深受《華嚴經》影響，有「華嚴禪」之稱。其思想除了具有華嚴思想的辯證圓融特點外，深具特色的是力倡「不知最親切」、「一切現成」。
「不知最親切」，即如僧肇的《般若無知論》指出的，世俗之知是二元相對的、分別的、有局限的。世俗的見聞覺知障蔽了自性，只有般若觀照的智慧，才能夠洞觀萬象。知識是外求之知，智慧是內求之智。
「一切現成」，正如《六祖壇經》所言：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足！因為佛性本來現成，所以只可頓悟，而不可思量、分別、計較，「舉心便錯，動念即乖」！
一花開五葉，宗下分宗，人才輩出，獨佔鰲頭，漢傳禪宗由是成為中國規模最大、流傳最廣、最具中國特色的佛教宗派。
三、漢傳佛教的四大禪法
五宗，既有學理，又有修法，其修法中，具有特色，自成體系，流傳至今，代表性的有四大禪法，即：默照禪法，看話禪法（也稱話頭禪 法），念佛禪法，以及止觀禪法。四大禪法，筆者這裡的介紹，主要側重於修行的方法上。
1、默照禪
禪宗本是不立文字、直指人心的，但是到了宋代，因為眾生根器方面的差異，以及因緣變化，為適應與官僚階層、文人士大夫交往交流的需要，禪門宗師以「頌古」、「評唱」等形式，解說公案，演變成文字禪。但後來很多人沉溺文字，文字禪變成了「口頭禪」、「葛藤禪」，流於浮誇、流於形式，弊端頻現。
曹洞宗的宏智正覺禪師，為了將修禪悟道功夫落到實處，大力提倡「默照禪」，主張「忘情默照」、「照默同時」、「一念照得破，則超出塵劫，光明清白。」這在某種程度上是對達摩祖師「壁觀」禪法的一種回歸。把禪法從「口說」拉回到「心行」。
宋代，日本僧人道元到中國天童山，參如淨禪師，終得身心脫落，如淨禪師付之以祖師傳持的袈裟。道元禪師回國後，開立日本曹洞宗，迄今不衰。
2、看話禪
臨濟宗的大慧宗杲禪師，則大力倡導參話頭。他系統而完整地提出了看話禪，以整頓混亂的禪林。所謂看話禪就是從公案古則中拿出一則無意味語句，離開思惟的窠臼，擺脫心意識的作用，將全部注意力集中在一個話頭上，比如「念佛是誰」、「萬法歸一，一歸何處」、「什麼是父母未生前本來面目」、「狗子有無佛性」「吃茶去」等，時時舉覺，久久為功，大發疑情，小疑小悟，大疑大悟。如大慧宗杲禪師，領眾同參趙州禪師的「無」字公案，活人無數。
默照禪法和看話禪法的興起，進一步推動了禪宗的興盛，北宋之後禪宗發展成為中國佛教的主要流派。宋朝末年，臨濟宗高僧無學祖元禪師東渡日本，創建了日本主要禪宗道場之一的圓覺寺，至今已傳燈200餘代。
3、念佛禪
早期修習念佛禪法出名的，是東晉名僧慧遠大師。念佛禪就是一心專念諸佛名號，都攝六根，不取一切外相，觀照佛之境界，以念佛入禪定。在慧遠大師的倡導下，劉遺民等123人，在廬山修念佛三昧，發願往生。這也是中土第一次結社發願往生西方極樂世界而修念佛禪的。從理論高度系統地融合禪淨，倡導念佛禪的，是唐末宋初的永明延壽大師。永明延壽大師以萬善同歸、理事無礙的思想，繼承中國禪宗自達摩以來以心為主、注重心性論的傳統，折中法相、華嚴、三論、天台等宗派精華以融合於禪。又融匯、會通禪淨，提倡禪淨等持。永明大師受到當時吳越王的尊崇禮遇和大力支持，對後世佛教產生了深遠的影響。
自宋代以來，念佛禪幾乎席捲整個中國禪界，宋、元、明、清歷代一些著名禪師，直至當代的虛雲、圓瑛等大師，都奉行禪淨雙修的路線。明朝末年，福建高僧隱元隆琦，將中國明代盛行的「念佛禪」帶到了日本。隱元開創了日本禪宗的黃蘗宗，被日本後水尾法皇賜號大光普照國師。
4、止觀禪
天台「止觀」所修，為「中道實相禪」，天台祖師將大乘「空假中」三諦圓融的中道實相義理，與禪觀實修之法結合，創造了獨具特色的法門，是非常中國化的宗派和禪法。智者大師依各部經論論述，創立四種止觀，即「小止觀」、「漸次止觀」、「不定止觀」、「圓頓止觀」。既有漸修次第，又有圓頓大法，是南傳禪法與漢傳禪法的有機結合。
天台宗在智者大師時代興起，得到當時朝野的支持和信奉，因此其對隋唐之際的佛教各宗派多有影響，被佛教徒高度重視。天台宗雖幾經興衰，但至今仍生機不絕。並且，入唐求法的最澄、圓珍，將之傳到日本，得到很好的發展。而至宋代，隨著天台教義在朝鮮半島的傳播，高麗的大覺國師義天創立天台宗。義天是高麗文宗王的第四王子，後出家入宋研習天台教觀。回國後大力弘揚天台止觀禪法，宗風大振，對整個韓國的佛教都產生了巨大的影響。
法無定法，應機則妙。中華禪門的四大漢傳佛教禪法，無非都是為了眾生修行戒定慧，息滅貪嗔痴，解纏去縛，遠離顛倒夢想，破除我執、法執，開佛知見，悟佛知見，入佛知見，證佛知見，成就靈性的大慈悲、大智慧、大自由、大解脫！
四、漢傳禪法的四大特點
1、中國化
佛陀是改革者、創新者、革命者、創造者。佛陀是開放精神與自由意志的倡導者與實踐者。佛陀的教法中，充滿著豐富的運動、改變、適應、協調的基因，為此，他才會悟出因緣法、無常觀、因果律、圓融說。基於此，佛教是因緣之說，機緣之教，據因緣而教，隨因緣而化，也就是，因應時空的演進變化，而隨緣隨機，弘法利生。這從佛陀，及其十大弟子等聖眾的制戒、講經、持戒、聽法、釋典、著論，等等之中，即可窺見。因此，從一開始，佛教即非教條主義之教，佛學即非凝固不化之學，其中，有源頭活水。
佛教從印度入華史，就是一部印度佛教中國化的歷史，在這歷史進程中，印度文化的代表佛教與中國文化的代表儒學，遇見、誤會、溝通、理解、互動、互鑑、共進、雙贏。由此，佛教，從印度文化特質的系統，轉變為中國文化特質的系統。這種中國化的實例，比如：一從譯經，便就開始，印度佛教經典，譯成漢語，許多概念、名詞、意思等，便是以「格義」方式進行翻譯。因為，中印文化的差異，有時，對於某些印方內容，並沒有合適的中方詞語或句子，進行配對。所以，格義，也叫比附，便是當時最合適的翻譯方法。又比如「三教融合」，佛教入華，從樹苗到大樹，有過乘風破浪，也有過逆水行舟。經驗與教訓，讓佛教成熟成長，這包括，儒釋道三教的交流、融合、合作、共生。以對方為鑑，摒棄自己身上的一些缺陷，吸收對方身上的一些優點，為自己所用。又比如：中國佛教八大宗派的興起，中國祖師，根據佛教要典中的精要微義，吸收中國文化營養，結合時空因緣，人類需求，進行發揮與轉化，創造出各成體系，各有特色的八大宗派，即唯識、三論、天台、華嚴、禪、淨、律與密。又比如：中國禪宗六祖慧能《六祖壇經》的產生。《六祖壇經》融入中國文化的特質，中國人的思維，讓印度禪法變成中國禪法，不變本質，但方法出新。典型方法如：變印度禪法之漸修為中國禪法之頓悟，「直指人心，見性成佛」。禪門五宗，四大禪法，皆奉《壇經》為基本原典，皆是佛教中國化的產物。再比如：「馬祖建叢林，百丈立清規」。馬祖道一建了大小几十座道場，建築風格中國化，建築體量規模化，因為，參照了宮殿，也參照了孔廟。百丈懷海，因地制宜，在佛教戒律的基礎上，增加了一些中國化的規矩，如：「農禪並重」，「一日不作一日不食」，特別是「不立佛殿，惟樹法堂」，以此「表佛祖親囑授，當代為尊也。入門無佛殿，升座有虛堂。即此傳心印，當知是法王」。為此，法師說法在法堂，方丈升座也在法堂，強調法堂在寺院建築中的中心位置，指出聖法在佛教三寶中的核心地位。再如：獨身、素食、僧衣、住寺，成為漢傳佛教傳統，而素食，就獨具漢傳佛教的特色。
2、大眾化
在筆者的理解中，大眾化，意味著庶民化，生活化。考察原始佛教，似乎可以認為，如果參照印度四大種姓人口的比例，佛陀時代的佛教，信奉者中，佔更大比例的是社會精英，如宗教階級，行政集團，富商階層，而非如首陀羅，這奴隸者，與絕大部分的吠舍，這商人與農民，這兩大低種姓，實際上佔著印度總人口的絕大部分。由於種姓制度的嚴厲與殘酷性，這絕大部分的人口，實際上無法脫離當時婆羅門教的束縛與制約，無論人身還有思想，皆一樣。也因此，一些所謂的「賤民」出家了，便成為經典中的典範，如優婆離，出生奴隸階級，為人理髮，有幸的是，他是為王子們理髮，後來，還為佛陀理髮，也就是說，他雖出首陀羅階級，但幸運地遇上了貴人，改變了環境，碰上了出家為沙門的機遇。否則，如多數低種姓一樣，既無出家為沙門或學修佛教的覺醒意識，也不可能有這樣機會。當然，佛教於當時，無法深入絕大部分大眾，還與大眾的受教育低下有關，因為，種姓制嚴禁奴隸種姓受教育與去信仰，徹底剝削了奴隸階級的教育權與信仰權。為此，佛陀說法，常說故事、比喻，而且，常說白話，少說雅語，也是事出此因之一。由於種姓制原因，佛陀每度化一位奴隸，就是一次對種姓制鋼籠鐵網的挑戰與衝破，殊為不易。而因此，客觀因緣使佛教無法於當時大量地度化或教化到奴隸階級與農民及底層商人的大部分。另外，印度佛教包括早期靜坐，禪觀，等等修行方法，比較多程序、多過程，一般人比較難於把握，這也是佛教當時難於大眾化、平民化、生活化的原因。也因為這些原因，我們看經典會發現，雖然佛陀也度了盜賊、娼妓等，但度的更多的是如他出家前所屬的行政集團，還有富商階層，甚至宗教職業者，如婆羅門教的，以及當時各種宗教思潮的職業者與實踐者。而佛陀的說法，更多的是對沙門集團或其他宗教階層說法，這從各大經典的產生因緣亦可窺見一斑。
而印度佛教入華後，由於中國化，而且大眾化、生活化與庶民化，與底層民眾的接觸更多更廣了。由於大眾化、生活化，更進一步促進了中國化。中國佛教，尤其中國佛教的特質禪法，其大眾化，體現在哪呢？比如：在中國興起的話頭禪，只憑參一句話頭，奮力參，死心參，便有明心見性、見性成佛的機會與希望。何為話頭，如：「念佛是誰」，「萬法歸一，一歸何處」，「何為父母未生前的本來面目」。又比如：念佛法門，即念佛禪，只要死心塌地，一心念佛，念到一心不亂，一念不生，即可帶業往生，成佛作祖。由於方法簡便，雖然許多人未受很好教育，但都可以信奉實踐。因此，如念佛法門，便普及到庶民中，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」。還有如：漢傳禪宗強調：「農禪並重」「行亦禪，坐亦禪，行住坐臥體安然」，「禪茶一味」，砍柴挑水，莫不是禪。於是，禪法生活化，禪法於生活中。當代淨慧長老還提出了「生活禪」的概念與內容，理論與實踐。像「農禪並重」，挖地鋤草也可能開悟，如唐代香嚴智閒禪師，田園之中，碰瓦擊竹，脆響聲中，便得開悟，留偈曰：「一擊忘所知，更不假修持」。由於，於柴米油鹽醬醋茶中都可修行、開悟，所以，佛教與生活緊密結合，為百姓接受、受用，為此，大眾化、庶民化，也就必然了。
3、簡約化
漢傳佛教的漢傳禪法，一大特色即簡約化，也就是說，簡單明了，簡直簡潔，易於把握操作，就如前面提到的「話頭禪」「念佛禪」等，易學易修。尤其，六祖慧能提出的頓悟禪法，可以說，是對印度禪法漸修的超越。頓悟，直指人心，見性成佛，如慧能的偈曰：菩提本無樹，明鏡亦無臺，本來無一物，何處惹塵埃。在印度禪法中，要漸修，慢慢地修行戒定慧，息滅貪嗔痴，就如中國神秀之偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂試，勿使惹塵埃」。也許，學修一生，甚至多生，尚不可得悟。印度禪法的漸修，方法上的次第化、程序化，就如南傳佛教要典《清淨道論》的戒定慧系統，就如早期論著《瑜伽師地論》的修學系統，非一般智力的人士可以把握，雖不可說這系統對於一般人而言是煩瑣的，但起碼可以說，不是簡約的。簡約化，本身雖然不是生活化、大眾化，但簡約化卻是生活化、大眾化的入口、關口。因此，簡約化，對漢傳佛教的傳承與傳播，是至關重要的，尤其，在佛教遭遇困難的時空。中國歷史上，幾度滅佛，只有禪宗保留的最好，分析認為，就是因為漢傳禪宗的簡約化與大眾化特性，使之存有深厚的群眾基礎，在困境中易得保全。
4、國際化
高僧大德與專家學者總結中國佛教，說有三大優良傳統，即農禪並重，學術研究，與國際交往。一部中國佛教史，同時，也是一部佛教對外交往史。許多典型的對外交往高僧名錄，燦若繁星。法顯南行，以老邁之軀。鑑真雙目失明，卻繼續第六次東渡，終於成功。他說：「為是法事也，何惜生命？諸人不去，我即去耳」。玄奘西行，寧進西天一步死，不退東土一步生，歷經九九八十一難，方抵佛國印度。法顯的對外交往，從印度、斯裡蘭卡請回了佛教律典。鑑真的對外交往，為日本傳去了戒律制度，創立了日本律宗，被稱作日本文化的屋脊。玄奘在印度被稱作「大乘天」「解脫天」。同為對外交往典型的義淨曾經感嘆說：「法顯法師則創闢荒途，玄奘法師乃中開王路」。經過中華一代一代高僧大德的極目四野，心向八荒，絲路馳衲僧，聖法若洪流，終於有了中國漢傳佛教今日的氣象。
中國佛教的對外交往，不是單向的，而是雙向的，有去有來。印度達摩禪師入華，在中國傳承了印度禪法。韓國的金喬覺入華，中國有了金地藏菩薩信仰，有了九華山聖地。佛陀的佛指舍利、佛牙舍利，從印度傳到中國，供奉於陝西法門寺與北京靈光寺，多少華夏四眾弟子，為之頂禮膜拜。中國佛教的源頭，更是源自印度。由此亦可見，中國文化對外來文化的大度與包容。中華文化，尤其漢傳佛教的雙向交往，最典型的莫過於中日的佛教交流互鑑。國務委員兼外交部長王毅在2019年11月25日於東京同日本外相茂木敏充共同主持中日高級別人文交流磋商機制首次會議，並發展《共同譜寫人文交流新篇章，助力開創中日關係新時代》演講，其中，王毅部長談到：「鑑真、隱元東渡弘法，空海、最澄入唐請益，漢傳佛教的精髓綿延至今」。揚州高明寺的鑑真入日本後，創立了日本佛教律宗暨該宗大本山奈良唐招提寺。福州黃蘗寺隱元，入日本後，創立了日本佛教黃蘗宗暨該宗大本山黃蘗山萬福寺。日本僧人空海入唐求法，入境福建霞浦赤岸，被稱「入唐初地」，入住福州開元寺，被稱「入唐首剎」，後去長安，回日本後，創日本佛教真言宗暨該宗大本山高野山。最澄入唐求法，入境寧波，修學於浙江天台山，回日本後，創立日本佛教天台宗暨該宗大本山比睿山。屈指一算，日本佛教的主要宗派，皆源流傳承於中國，如真言宗即密宗，天台宗，淨土宗，律宗，禪門的曹洞宗與臨濟宗及黃蘗宗等。
中國佛教的對外交往，促進了中國漢傳佛教尤其禪法的國際化，也因此，漢傳禪法，從隋唐就傳向東亞，其後，代有外傳，及明代，清代，乃至民國期間，漢傳佛教，更是傳向東南亞。改革開放後，漢傳佛教還更進一步由新一代僧侶傳向歐美等。尤其中國「世界佛教論壇」，「中日韓」「中美加」等多邊佛教交流機制的成功運作，更促進了中國漢傳佛教走向國際，在國際上擴大影響力與話語權。
五、漢傳禪法的四大療法
佛陀創教，就是為了一大事因緣，這一大事，就是為了覺悟眾生，度化眾生，為了眾生的苦難拯救與煩惱的解脫。佛陀不是為了創教而創教。
佛陀創教以後，佛教分為三大傳承，在三大語系佛教中，可以說，漢傳佛教信仰人口，是最多的。而中國，既為漢傳佛教的源頭國，更是漢傳佛教的大國與強國。因此，中國在世界漢傳佛教中的地位，無疑是舉足輕重的，為漢傳佛教的國際化傳播與發展，為度化眾生與利樂有情，作出了決定性的貢獻。
漢傳佛教，有八大宗派，每個宗派，皆有各自修行的理論系統與實踐體系。在這方面，如上所介紹，漢傳禪法，也是一樣。漢傳禪法，於當代社會，其所對治或叫療法，是什麼呢？或者說，要達到什麼目標？
1、社會價值上，將人類從重視物質轉變為重視精神。
佛教，首先，肯定物質的重要性與基礎性之作用。佛陀曾經叫空腹前來聽經的信徒先去吃飯，然後再來聽經。佛陀也說，貧窮，對一般人而言，就是災難，三餐不飽，還被人討債。所以，佛教肯定西方極樂世界物質豐富的價值所在。佛陀，曾經也接受了給孤獨尊者豪華精舍的供養。佛教認為，個人財富的擁有，是種福報，不僅要感恩，還當分享，即個人財富，要一份用於日常開支，一份用於儲蓄，以備不時之需，一份用於投資，再一份用於慈善，做公益，積功德。但佛教也強調，物質只是為了人的基本需求，而不是為了助長貪念與欲望。佛教認為，物質為人而活，不是人為物質而活。人不可成為物質的奴隸，物質只是為人所用。
在佛教看來，人的價值，不在擁有多少物質，不在可以消費多少物質，不在能夠支配多少物質。人的價值，在於精神的富有、擁有，在於精神的高度、深度與廣度。也就是，在於身心靈的全面發展，綜合素質的全面提升。或者說，是倫理、道德、福報、善業的全面俱足。
為此，佛教倡導：安貧樂道。當年，迦葉尊者穿著殘破的衣服，佛陀勸他換件好的，迦葉回答說，他不以衣破身貧為苦，而是以苦為樂。佛陀聽此，很感動，便隨喜讚嘆迦葉的道心，認為，以後佛教，會毀於僧團的腐敗，僧團如都有迦葉的精神，正法就可久住了。這也是為什麼佛教會肯定頭陀行，百衲衣，過午不食。但是，卻會為了求得半偈，寧可捨身，就如儒家所說：朝聞道，夕死可也。這說的是佛陀當年未證道時，聽說：「諸行無常，是生滅法」，感覺很好，請問下句，羅剎要求佛陀讓他吃了充飢，才肯說出下句，為了求法，佛陀首肯了，為此，帝釋天化身的羅剎，才說出下句：「生滅滅已，寂滅為樂」。
現在的社會，從西方到東方，當然，西方尤勝，人們，充斥著對物質的過度追求，物質主義，物慾主義，泛濫，為求物質的滿足，寧可去殺人放火販毒為娼，甚至，發動戰爭，集團犯罪。為了經濟、物質，破壞環境，毀滅自然，汙染人心，扭曲人性，世界與社會，因此付出沉重的代價，甚至，危及人類的傳承與未來。
為此，佛教尤其漢傳禪法，其要對治的，就是人類對物質過度的執著之病，要讓人類從物質奢求者轉變為精神的追求者。也就是，從社會角度看，要將人類從重視物質轉變為重視精神！
2、社會價值上，將人類從崇尚暴力轉變為崇尚和平。
佛教看待暴力，是多維的，有身理的暴力，心理的暴力，有靈性的暴力。身理暴力如槍殺、拳擊、棒打等。心理暴力如冷言冷語，辱罵誹謗，兇顏怒相。靈性暴力，如在信仰上威脅，恫嚇，或以邪知邪見，邪教邪說等，進行欺騙迷惑洗腦控制。佛教認為，身心靈的暴力，是社會暴力，世界暴力的根源。佛教強調非暴力，不僅如此，更需心靈非暴力。心靈非暴力，才是徹底的非暴力。佛教是心靈非暴力的宗教，佛陀如此，弟子也如此。為此，佛教崇尚和平。佛教不僅制定了不殺生戒律，漢傳佛教還堅持素食傳統。因為，要吃肉，就得殺生。為了戒殺，當然不應吃肉，以絕殺緣。這是徹底的非暴力，這是同體大悲與無緣大慈的體現。
有史以來，人類殺業深重，為了生存，虐殺動物，以肉為食，犯下多少殺業。為了優先權，從古至今，人類開打了多少的戰爭，死傷了多少將士，死傷了多少無辜人群，為了利益或仇恨，人類發生了多少恩恩怨怨的殺戮。今天，環顧各國，戰爭、恐怖活動等等，從未停止，甚至有愈加激烈漫延之勢。宗教的責任與使命，就是為了拯救苦難，解脫煩惱，消除暴力，維護和平。值此世界之大變局，佛家該如何發揮其安頓人心，淨化人心，反對暴力，倡導和平之特殊作用，這是擺在我們大家面前的一道急迫課題。而漢傳佛教，有拒絕戰爭，擁抱和平的優良傳統，為此，在這方面，我們應該有所作為。也就是，要助力將人類從好戰轉向好和。
3、個人價值上，將人類從外求轉變為內求。
漢傳禪法上有名偈曰：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。所以，許多經典都強調說，即心即佛；佛即心，心即佛；如要成佛，但用此心；心為工畫師；心為主使；心、佛、眾生，三無差別。基於此理，漢傳禪法就認為，人類要多內求，而不應多外求。我們開元寺的山門內側，就有大匾，上書「莫向外求」。為何強調要修學戒定慧，息滅貪嗔痴，就是為了內求，進行內求的實踐。現在的人類，過度外求，墜入貪嗔痴的迷途，過度執求名利權位，疏於內求，因此，也就淡於倫理、道德、品格、操守的修養。
人類墜入執著外在的形象，而不重內在品質。看看今天，美容院，名牌店。整容成了時尚，違反自然倫理。名牌成了尊貴，違反社會倫理。本來純自然純生態即是美，而今，人造眼人造鼻人造臉等反而成了所謂的美。本來，綠水青山無汙染的空氣，就是發展就是幸福，但今天，許多地方，以發展與幸福之名，大力投入汙染企業，有害企業，就為了所謂的經濟效益。有的地方隨意地改造山河，破壞自然生態環境，為人類的未來留下後患。為什麼人類的今天，癌症、愛滋病等絕症漫延，這些，便是其中重要之因。在佛教，尤其漢傳禪法，特別講究做心的文章，為此，也叫佛法即心法。歷代高僧大德，都是內求的典範，比如，閉關，就是其中的典型作為，達摩祖師，九年面壁，近現代，虛雲大師，圓瑛大師，太虛大師，弘一法師，印光大師，慈航禪師等等，皆曾閉關，於方丈空間，攝心守意，閱藏誦經，參禪念佛，自省懺悔，同時，於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪，身雖閉關，心雖內求，但思想與境界，卻涵蓋古今、東西，融法界、超虛空。因此，將人類的外求轉變為內求，是佛教的重要價值之一。這也驗證了佛教說的，戰勝百萬人，不如戰勝自己；徵服百萬人身，不如徵服自己一心。這也符合中國的傳統文化，如：攻心為上，攻城為下。如：得人心者得天下。
4、個人價值上，將人類從喧囂轉變為靜寂。
佛教禪法，有個理論體系，謂之：「三學」，即戒定慧。認為持戒方可入定，入定方可生慧。因此，強調「定」的重要性。這定，就是靜寂。中國人說，做大事的人，多是泰山崩於前而不驚的，這也是一種定，領袖謂之「戰略定力」。定，在禪門，是個階段性的重要目標，因為有定，才可去除煩惱雜念，才有可能悟入自性，明心見性，見性成佛。關於入定，佛教有許多方法，在漢傳禪門，四大禪法亦為其中重要方法。綜合之，總體理論邏輯可以是如下：先長養六心，即：無主宰的自由心，無分別的平等心，護生命的慈悲心，厭娑婆的出離心，度眾生的菩提心，證聖道的清淨心。接著，要清淨六根六境，也就是要：清眼根，淨色境，正視覺；清耳根，淨聲境，正聽覺；清鼻根，淨香境，正嗅覺；清舌根，淨味境，正味覺；清身根，淨觸境，正觸覺；清意根，淨法境，正法覺。再者，聞思修、信願行、戒定慧、空有中。其中，入定的具體次第如下：調身體，如緬甸坐，進而結跏趺坐；守靜默，如關閉六根，止息六境；深觀照，如四念處、十二因緣；參話頭，如坐禪是誰？念佛是誰；起疑情，如我是誰？誰是我？我從何處來？我向何處去？持密咒，如唵嘛呢叭咪吽；稱佛號，如南無毗盧遮那佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無當來下生彌勒尊佛、南無消災延壽藥師佛、南無阿彌陀佛，以使心佛相應。其實，在前面，我們提到，要從物質轉向精神，要從暴力轉向和平，要從外求轉向內求，其本質，就是定，就是靜寂。沒有定，即靜寂，哪能趨於精神，和平，內求。同時，沒有內求，和平，精神，哪有靜寂。所以，在佛教世界，靜寂是被提到非常高的地位的。如三法印即諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。寂靜，被列為三法印之一。中國人也說，一動不如一靜。為何禪法之中，靜坐、冥想，那麼重要，就因為是進入寂靜之路。其實，其它宗教，也重視默禱。按三學戒定慧原理，有了定，便有慧，便有了空假中的佛教大智慧，便不生貪嗔痴慢疑等等千千萬萬的煩惱，也就從內心驅除了煩惱之源，也就不生各種喧囂，各種騷動，各種慌亂，各種恐懼。現在各種喧囂之病，充斥社會，許多人醉生夢死，如行屍走肉。因此，人類應該好好自我內省一下，人類的物質享用，暴力使用，外在奢侈，日夜喧囂，是否已經過度？是否因此，使人迷失了自己？也侵害了他人？是否需要，讓人類好好靜一靜，慢一點，停一停，止住喧囂的腳步，回到並駐留寂靜之城？從而知足常樂，淡泊明志，上善若水，為善最樂，安心守道，道行天下。這是我們宗教人士於當代社會要面對的問題，也是應當解決的問題。
六、漢傳禪法的未來展望
1、本土化
這要從文化背景上談，為什麼談本土化？因為，這是文化和平傳播的歷史經驗與結論。佛教產生於印度，入華後，與中華文化相遇，然後，雙方誤會、矛盾、互動、溝通、理解、合作、互贏、共生。為此，在中國，有三教融合之說。也就是說，印度佛教入華後中國化了，也就是本土化了。同樣的道理，中國佛教入到日本、韓國，便日本化，韓國化了。比如，中國佛教吃素，但在日本與韓國，有的宗派，就不強求吃素了。為此，各國佛教，都有各自的特色，深深地印下各自國家文化的印記。這本土化是條規律，也說明了佛教的適應圓融性與開放包容性。如果，佛教在傳播過程中，不進行本土化，那會怎樣？佛教初入中國時，與中國文化的矛盾一度導致與中國政治的矛盾，好在，佛教的高僧大德及時基於佛教原有的精神對佛教傳播策略進行了調整，才使佛教得以在中國生根開花結果。我想，真理總是四海而皆準。
今天，漢傳佛教的國際化傳播，也應本土化。漢傳佛教，要傳向歐美，就應與歐美的文化對話交融；要傳向非洲，就要與非洲的文化交流互鑑；要傳向亞洲的某些國家，就要與亞洲某些國家的文化互動；要傳向澳洲與紐西蘭，當然，也要與澳洲與紐西蘭的文化合作。異質文化的溝通與交流，是很重要的，將促進不同文化間的理解與交融，合作與提升。佛教傳播只有本土化，才能在不同國土上永久性規模化地生根結果。
漢傳禪法，有自己獨特的個性，這既是傳播優勢，也是流傳障礙。畢竟，「大乘非佛說」觀點，在世界佛教界，尤其於南傳佛教界，還有一點的市場，所以，漢傳禪法的國際化和平傳播，本土化確是一條顛簸不破的路子。在這方面，近幾年，中國漢傳佛教進入歐美、澳洲等，也進一步積累了關於本土化的傳播經驗。
有人會說，有的文化傳播，並非走本土化的路子，而是完全走侵入式，摧毀式，取代式的道路。但是，我想說，佛教不具備攻擊性的基因，沒有過這樣的歷史，也不具備這樣的意願，更無這般的教義支撐。因此，也做不成這樣的事。佛教尤其漢傳禪法的國際化傳播，只能走本土化的道路，舉本土化的旗幟。
2、現代化
這要從時間背景上談，也就是要從時代背景上看。現代化是寬泛的概念，包含各行各業，如工業現代化、農業現代化、教育現代化、軍事現代化。佛教呢，也一樣。在印度時，佛教經典裡，關於車的比喻，常是牛車馬車之類。而今天，有動車，汽車了。我們於今天，在弘法利生中，可以老是沿用牛車馬車比喻，但很多小孩子，已經未見過馬車牛車了。在印度佛教盛行時代，沒有手機、電腦，也更談不上現代的信息化數位化，那麼，佛教怎麼辦呢？還是那句話，適應、圓融。這種適應圓融，當然，有個原則與底線，即不改變佛教原有的核心精神與原則價值。本來，弘法不是目的，利生才是宗旨。弘法只是手段，手段是可以隨緣變化的，遇河時用船，遇路時用車，遇空時用飛機。佛教常說，以指指月，見月才是宗旨，用竹竿指也是可以的。
中國的專家學者們認為，今天的佛教界，要將佛教經典進行符合今天時代精神的詮釋，服務今天的時代，這是可行的，更是符合佛教發展規律的。看佛教發展史，於不同的時代，便呈現不同面貌，這是有其社會的實際需要，也有佛教界自身傳承發展的需要。就看佛像，於印度阿育王時代，是南傳式，較清瘦，到了中國唐代，就比較豐滿，為什麼？當時，大唐盛世，人以豐滿為美，尤其女性。從此看來，佛教的現代化，是個永恆的課題，於不同時代，就有不同時代的現代化。
在今天，漢傳佛教的現代化，除了傳播方式，還有理論教義與實踐操作的現代化，比如，有機構研究用VR技術去體現禪法出現的境界，有單位用科學儀器去探測禪修者禪修時心腦的變化。雖然，這些不能解決禪修宗旨與本質問題，但他是種印證、驗證，更能促進禪修者的信心。而寺院的組織、制度、管理、服務等的現代化，也是作為社會實體隨時代發展之必然，因為，實體是無法脫離社會的。社會化的實體，永遠無法獨立於社會之外。也許，作為個人，可以去嘗試割裂自己與社會。為什麼六祖會造《壇經》，懷海會作《禪林清規》，太虛大師與慈航法師會倡導人生佛教與人間佛教，各皆緊扣時代的主旋律、大基調，因為，這是時代的產物。今天，2020，在中國，是新時代，在世界，是全球化。不同時代，有不同的政治、經濟、文化、思想、科學、技術，因此，這個時代的佛教，必然會有這個時代的特色，這個時代，也需要這個時代特色的佛教。
3、社會化
佛教團體或寺院本身，是非盈利組織機構。非盈利組織的社會化，現在是個趨勢。宗教的重大責任之一，是服務社會，服務人群。佛教組織與教職人員，不應只是服務僧團自己，其服務的層面，應該更多，服務的範圍，應該更廣。也就是，佛教的服務，要走進社區，要走進鄉村，要走出寺院的圍牆，要為生命的生老病死服務，要為人群的學習、工作、家庭、事業、安養等等服務。當然，這種服務，是以佛教與政治分離等等原則為前提。那麼，這種服務途徑，優選的是什麼？從今天來看，人間佛教道路當為首選，是較為適宜的，也較為可行的。因為，人間佛教，為了度化人間，淨化人間，這正與佛教社會化的初衷相同。據慈航禪師表達，人間佛教度化人間的方式，大為三種，即文化、教育、慈善。從文化上，佛教作為中國傳統文化一種，可以為民族精神與國民性格的構建，添磚加瓦，這也包括，對外交往。因為，對外交往，是佛教優良傳統之一。從教育上，主要是引導人心向善，淨化社會，規範倫理道德，提升人類綜合精神素質。從慈善上，主要關注人間疾苦，有謂「勿忘世上苦人多」，如扶貧濟困、贈醫施藥，以及賑災等。慈善，非常直接地彰顯了佛教的慈悲精神。佛教社會化的主要服務內容，還有如：跨界，即與文化、藝術、飲食、醫藥、養老，甚至旅遊等結合，跨界服務。
隨著大社會，小政府的治國理政思想被全國普遍認同，因此，佛教的社會服務空間越來越大。也因此，其社會化的路子也會越走越寬，越走越遠。
4、全球化
佛教的國際化，這幾十年來，大有擴大之勢，其中原因，雖有僧團努力結果，但主要得益於世界的全球化，這當然包含經濟、政治、文化，網際網路等的全球化。各大宗教，隨著全球化浪潮，走向世界，佛教也一樣。另外一個原因，就是西方文明或者說西方文化受到質疑，因為西方的政治社會及經濟道路，屢出狀況，引起了有識之士的反思。尤其，中國與印度經濟的成功，促使他們把眼光投向東方，探尋東方文化的奧秘，以之對治西方文化的種種危機。還有，世界正處大變局之中，人心慌亂，未來迷惘，如何安頓人心，怎麼認清前途？對這些當事人來說，宗教尤其比較理性的佛教，也成為引導與拯救的稻草。
中國佛教的國際化，隋唐就已開始。關於中國漢傳禪法的國際化，乃至全球化之路，本人對此抱有信心。因為，漢傳禪法，有他自己獨有的優勢，一方面，漢傳禪法傳向日本韓國的成功經驗，說明了其外傳的可行性。另一方面，漢傳禪法是中印文化的精粹結合結晶，代表著東方文明的精華與力量。再者，漢傳禪法本身，非宗教，而是一種身心靈的修養與訓練方法，對人類的需要來說，有其共性，但又沒有宗教的排他性，不易引起宗教矛盾與衝突。據吾所知，現在，境外便有不少教堂在辦禪修體驗。還有，漢傳佛教，現有團體、寺院、僧眾、信眾，在世界佛教的人口數量中，與南傳佛教的人口數量相較，亦可平分秋色。而且，近年來，中國發展也在不斷發展，如此大因大緣，皆為漢傳禪法的繼續國際化與邁向全球化奠定了基礎。
「文明因交流而多彩，文明因互鑑而豐富。文明交流互鑑，是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力」。改革開放以來，為推動佛教文化的交流互鑑，中國佛教界的教務組織——中國佛教協會做了大量的工作，取得了不凡的成績，如連續舉辦了五屆世界佛教論壇；連續召開22次中韓日佛教友好交流會議；中美加三國佛教論壇進入紐約聯合國總部舉辦。這些，也為漢傳佛教的全球化交流互鑑，做出了榜樣，指出了方向，啟動了良好的開端，著實意義非凡，中國佛教界，甚至世界佛教界，都看在眼裡，思考在腦裡，念記在心裡，對漢傳佛教的繼續國際化，乃至全球化，培植了更大的信心，增添了更大的勇氣，寄予了更大的希望。本人有幸，連續參加五屆的世界佛教論壇，因受參會啟發，於美國成立漢傳佛教國際文教中心，在泰國成立大乘佛教研究中心，本著南北傳佛教交融與東西方文明對話的宗旨，致力中外文明的交流互鑑。中國佛教，尤其，漢傳佛教，因為中華盛世，這古老的東方文明，東方智慧，愈來愈發揮優勢，越來越體現價值，於世界，不斷與各國或地區的異質文明或佛教，交流互鑑，朋友圈越來越大，友誼圈越來越多。作為其中一份子，何其幸也。也因此，至誠於佛前，為中國佛教的國際化甚至全球化事業祈願，筆者也願，撫古聖前跡，步今賢后塵。
七、小結
綜上可知，漢傳禪法，以禪門五宗與四大禪法為主體，是印度佛教禪法的傳承與發展，是中國化、大眾化、簡約化與國際化的富有生命力產物。漢傳禪法，對當代社會的四大病態，有著不可替代的對治價值，這四大病態指：整個社會的瘋狂奢求物質，猖狂熱衷暴力，以及個人自身的只知外求與墜落喧囂。鑑於漢傳禪法，是世界古代兩大軸心文明，即中國文明與印度文明的精華融合，是文明與智慧的重要彰顯、代表、力量與希望。而且，對日本與韓國的傳播，也有成功的歷史經驗。因此，筆者對漢傳佛教的國際化乃至全球化事業，充滿信心，認為，於當代，漢傳禪法的全球化實踐，要以史為鑑，以本土化、現代化、社會化、全球化之「四化」之路為原則而進行推動。並且認為，隨著中國的全方位崛起，一帶一路倡議事業的推進，古代絲路遺產的煥發青春，新絲路的興旺與繁榮，人類命運共同體理念與實踐的更加深入普羅大眾的內心，於新時代，中國漢傳禪法的國際化乃至全球化的中國佛教夢，其之實現，一定會越來越近。
（作者：中國佛教協會常務理事、福建省佛協常務副會長、福建佛學院院長 釋本性）