從古至今，吃飯都是一個大問題。古語云「食色性也」，就是人的生命離不開食、色二字，並且食在色的前邊，溫飽才會思淫慾，食材用於維持人體的壽命，色則用以繁衍後代，因此二者都事關「存亡」二字。因此針對想想脫存亡的出家人，色戒是本質戒律之一，飯確是必須吃，但也不可以隨意吃，佛祖在那時候總有非常嚴苛的要求。
按照佛制，為斷除貪婪，堅定不移道心，印度的出家人只有帶上「三衣一缽」。三衣包含上衣、下衣、大衣，上衣、下衣用以遮體，大衣是坐禪和晚上睡覺的披蓋；一缽就是說為處理吃飯問題的，飯食放到一起，只有吃一缽，也不能煮飯。自身煮飯弊病許多，由於一般人想吃啥就想去幹什麼，既拖延時間，又非常容易滋潤夠味欲的貪著，不好本身修行，另外也失去和一切眾生結善緣的機遇，不利救度一切眾生。因此佛祖規定大伙兒「日中一食，次第行乞」，就是說各家各戶地討飯吃，不可以挑吃挑喝，要公平乞食，一天也只有吃一頓，並且，假如連要七家沒人供給，這一天就得餓著。佛祖自身就以身作則，做表率，徒弟們也都依教秉持，追隨佛祖次第行乞，因此出家人也叫「乞士」。乞士並不是乞丐，乞丐僅僅以便種活色身的性命而行乞，而出家人乞食，確是以便上求佛道，下化一切眾生。
那時候佛祖有兩個大弟子，一個是頭陀第一的大迦葉尊者，一個是解空第一的須菩提尊者，兩人全是證果的大阿羅漢，在用餐的難題上卻做不到「次第行乞」，只是挑三揀四的。大迦葉專業去找窮人家乞食，想給窮人種福田的機會；須菩提呢，專業去找有錢人家託缽，由於榮華富貴不是長期的，有錢人變窮後比窮光蛋更痛楚，因此須菩提就專業去吃有錢人家的飯，想讓富人們的財富長久，而且能邁入佛門，獲得牢固不爛的法財，這就叫「一切賢聖，皆以潛山法然而有區別也」。倆位聖賢儘管都證體了，儘管全是菩提心，全是以便度一切眾生，行的是無為法，但小乘習慣還要，了解上帶凡聖的區別，因此被佛祖呵責為「心不均平」。
但習慣難除啊，兩人一時還轉不回來這一彎，因此仍然我行我素。大迦葉尊者還較為好運，由於窮人家的飯基礎沒人喜歡，他去吃，或許不容易許多人怎麼說話；但須菩提卻專挑有錢人啊，這就非常容易給別人造成不良的影響了。因此，當他乞食乞到維摩詰居士的門邊時，那位大富年長者就來啦一次「乞食論道」，並給出一連串的「攝食標準」。顯而易見，那時候的須菩提還沒搞明白不二法門，因此聽都聽不明白，只能回身就走，連自身的缽都害怕拿。維摩詰居士便叫住她說：「取缽勿懼。」——別怕，還是把飯拿以往吃否！供給出家人是應當的，可是你可以了解如何吃這缽飯，才不枉費了那份供給。你看看，都講出家好，可剃度這碗飯簡直不美味啊，要保證「公平行食」才可以吃。那麼怎樣以公平心吃這碗飯呢？這一段十分有趣，人們分成兩部分給大家介紹。
一、乞食論道
住公平法，應次行乞食。為不食故，應行乞食。為壞合和相故，應選揣食。為不會受到故，應受彼食。以空聚享，入於聚落。所聞色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不各自，受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性、無他性，本自要不然，今則無滅。若能捨不得八邪入八擺脫，以邪相入正法。以一食施一切，供給諸佛及眾賢聖，隨後能食。無如肉食者，非苦惱，非離苦惱。非入定意，非起定意。非住人世間，非住涅槃。其有施者，無大福，無小福，不以益、不以損。是為正入佛道，不依聲聞。若無如食，為不空食人之施也。
「住公平法，應次行乞食。」維摩詰菩薩一說話，就表述了和佛祖一樣的乞食規定。他告知須菩提尊者，修行佛法的人，要「次行乞食」，「次行乞食」就是說「次第行乞」，各家各戶地乞食，因此並非只乞食窮人家叫公平，或是只乞食有錢人家叫公平，次行才剛好表明了公平，「次行乞食」才表述了真實的公平方法，也就是說佛法，你既然是修佛法的，怎麼用餐也要挑三揀四呢？還專挑有錢人家的飯吃？你保證公平行食了沒有呢？
「為不食故，應行乞食。」修行人乞食是以便修行不想吃飯的哪個，也就是說人們的法身慧命，並非以便滋潤色身。以便色身才會專喜歡美味的，挑三揀四，那就是乞討者，並不是乞士。乞士是以便自度度他，以便法身慧命的提高而乞食，法身是徹底公平、常樂我淨的，不需要食物的滋養。
由於地區和風俗習慣的緣故，我國的出家人是無需乞食的，但會化緣，化緣也會為法化緣，不可以為錢化緣。以前有一個人跟我講，如今出家人都是需要錢的，沒有錢無路可走，連公共汽車都沒法坐，化點錢都沒有錯。聽起來仿佛人生大道理，可是我出家這麼多年了，幾乎沒有想起過要去化錢，也幾乎沒有缺過錢，由於出家人，修行才算是你的本分，你好好地刻苦，把本分搞好了，就不容易沒有人供養，就算沒人供養，護法伽藍也不容易給你餓死。因此出家人絕對不可以為了錢去化緣，只有是以便栽培一切眾生的福報，這就是說「為不食故，應行乞食」。
「為壞合和相故，應選揣食。」揣食就是說用餐，印度人用手抓飯吃，叫揣食。合和相就是說地水火風四大和合的色身，壞是損壞、泯滅。凡夫用餐是以便滋潤這一色身，因此總愛吃好的；而修行人用餐，是以便可以修行解脫道，最後滅除色身之相，貢獻法身威儀，因此但求餓不死就行，不容易去為色身營養價值貪著美味可口，這稱為「為壞合和相故，應選揣食。」
「為不會受到故，應受彼食。」不會受到是指法身，法身是清靜無為的，不會受到一切受。古代人說：「整日用餐，不曾咬著一粒米。」認真全在道邊，才可以杜絕痛楚苦惱。那麼修行人接納他人施捨的食材和物件時，都是以便可以不斷修行，牢固相互的道心，貢獻諸佛之法身。因此人們出家人用餐的地區稱為五觀堂，用餐時要做五種觀想，最後一個是「為成道故，方受此食」，就是說這一含義。
「以空聚想，入於聚落。所聞色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不各自，受諸觸如智證。知諸法如幻相，無自性，無他性，本自要不然，今則無滅。」佛祖時期，一般修行人都是分別在靜寂處坐禪，到了中午時分，才會站起到聚落裡去乞食，聚落就是說別人聚集的地區、人比較多的地區。那麼你可以到那樣繁華的地區去化緣，最先要有時間聚想，就是說想這一聚落是空的，心理狀態和坐禪時一樣，維持一片空寂，就算走在鬧市區裡也如入無人之境，不會受到一切相的拘束，這叫六根清淨。
「所聞色與盲等」，這就是指眼根清靜，就是說見到了跟沒有見到一樣，置若罔聞；「所聞聲與響等」，這就是指耳根清淨，聽見全部的聲響全是一樣的響聲，沒有超好聽、不好聽的差別；「所嗅香與風等」，這就是指鼻根清淨，嗅到一切香味、臭氣，都和風一樣恬淡無氣味；「所食味不各自」，這就是指舌根清靜，吃出一切食材，都不各自味兒的優劣；「受諸觸如智證」，味蕾和嗅覺不大好色彩搭配與盲等、聲與響等、香與風等那樣的方法來表述清淨之意，因此維摩詰居士用了「不各自」來表達舌根清靜，用「如智證」來表達身根清淨，就是對各種各樣觸覺，例如冷暖溼滑，也沒有各自，如同證果的聖賢一樣，對各種各樣人生境界都心無所動。
「知諸法如幻相，無自性，無他性，本自要不然，今則無滅」，它是意根清淨。意根的功效就是說知，知是掌握、了解，是人們的錯亂之因，都是人們的擺脫之因，全看你如何知了。諸法是指一切天地萬物，佛家裡把一切物理學的、生理學的、心理狀態的、大自然的、宇宙空間的各式各樣的狀況，都稱之為「法」，凡夫由於著相，知諸法為真正，就會隨諸法存亡而存亡，那麼修行人。根據學習佛法，如理邏輯思維，了解「諸法如幻相」，一切萬法好似夢幻2一樣不真正，就不容易隨物流轉，才能證得解脫。
「無自性，無他性，本自不然，今則無滅」，這就是說諸法無生之理。無生就是說夢幻、空幻的含義，假的東西哪兒有生，哪裡有滅呢？這話人們略微細講一下。無自性，就是說一切法沒有歸屬於自身的物品，全是緣起的，因此佛法裡有一句話稱為「諸法無我」，又叫「緣起性空」，是指所有的物品都不能表達自己，只是憑藉其他東西來表述自身的，例如桌子，是依靠木頭和釘子來表達的；家中，是靠爸爸媽媽、小孩來表述的；房子，是靠磚瓦窯來表述的；觀念，是靠規範字來表述的……一切一法，它的天性就是說空的，沒有分毫不歸屬於自身，倘若我還是我，沒有其他物品，它是絕對不太可能的，這就稱為諸法無自性。諸法也無他性，人們說萬法是「因他起」的，他就是說緣的意思，他性就是說萬法不歸屬於自身，而歸屬於他。
實際上自、他是相對性的，沒有自性，或許也就沒有他性，但是他性更容易蒙蔽人，例如戀情之中，痴情的人就覺得自身屬於對方，漂泊的心靈總算找到歸處，很幸福，結果之後發覺全是假的，這就是說沒有智慧型，連自身都沒辦法把握自身的心，寄予在別人那邊就更不可靠了，因此痴心的下場全是不幸。「本自不然，今則無滅」，然就是說模樣，要不然就是說沒有樣子，也就是說沒有生，生了總有模樣了，連模樣也沒有，哪兒會有生滅呢？因此萬法原本無生無滅。但是人們見到的萬法常有模樣，車會有車的樣子，錢富有的模樣，乃至般若有般若的模樣，解脫有解脫的模樣．．．．．．有模樣就是說緣起的，並不是原本的，儘管他說般若你明白了，明白了也不起作用，或許哪個般若有模樣；定義都是模樣，是言語堆積起來的，因此還是在生死裡的。
這一段對人們十分有幫助。大伙兒並不是也沒有時間打坐嗎？特別是在是家裡居士，工作中、家中……每天在五欲六塵裡轉圈，四處紅燈酒綠的，比古時候的聚落可繁華多了，很多女眾一到商場裡，如同劉姥姥進大觀園一樣，目不暇接地東摸西看，心早已不清楚跑到哪些地方來到，返回家累得不行，哪有時間打坐啊？維摩詰居士就是說在教人們怎樣把空性的智慧型，應用在衣食住行之中。
因此在《維摩詰經》裡，打坐容易，你隨時保證六根清淨就是說打坐。像維摩詰居士說的：「以空聚想，入於聚落，所聞色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證。知諸法如幻相。」並不是給你做瞎子、耳朵聾了，只是不各自，你可以保證這種就是說最好是的修行，不管工作中時、歇息時、用餐時．．．．．．隨時維持六根好似浴室鏡子一樣，對六塵了明晰，心裡不了貪、嗔、痴諸念，有念就轉到無生，就是這樣維持空寂的情況，沒有堅定不移，長此以往就能夠契入無生法忍，證見自性光芒。
「若能不舍八邪入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供給諸佛及眾賢聖，隨後能食。捨不得八邪入八解脫、以邪相入正法、以一食施一切，隨後能食。」這兒維摩詰居士常說的就是說不二法門。他告知須菩提，你可以搞清楚不二法門，做到兩個規範，才能夠吃我供給的飯，那樣來引導須菩提從小乘般若進到大乘般若的大門。
第一個規範：「不舍八邪入八解脫，以邪相入正法。」八邪和八解脫是對立面的，好似濁流和冷水的差別一樣，八邪就是說八正道（八解脫）的背面，稱為邪語、邪見、邪思維、邪業、邪命、邪修習（又叫邪便捷）、妄念、邪定。嚴格意義上來說，動心就是說邪，沒動才算是正，因此唯有解脫的聖人才沒有八邪。例如須菩提，他就是說根據修行小乘法，觀人世間一切皆苦，進而放棄八邪，證入八解脫的，因而他對八邪十分厭煩，對解脫很固執。
實際上這還是心有掛礙，並不是真解脫。因此維摩詰居士就給他們開示大乘法門，稱為「捨不得八邪入八解脫」，在大乘般若的空性智慧型覺照下，捨不得一切法而證入解脫。為何能捨不得？就是說由於看到了萬法無我的空性，開啟了般若智慧型，八邪如空聚，並沒有真正可循，有哪些可舍的呢？那樣不就是說解脫嗎？因此能「以邪相入正法」，邪相就是說存亡相，正法就是說無生無死的涅槃，存亡中無存亡可循，坦蕩，了無掛念，像維摩詰居士，每天家裡衣食住行，卻能持戒清靜，就是說「以邪相入正法」。
第二個規範：「以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。」就是說胸襟要開啟，人們平時用餐時，這一碗飯僅僅施捨為自己了，感覺僅僅以便自身不餓才用餐的，他人餓不餓不關我事。那維摩詰居士就告知須菩提，你可以像普薩一樣，進行濃厚的菩提心，時時刻刻不惦記著「下化一切眾生，上求佛道」，包含吃一頓飯那樣的瑣事，必須先施捨給一切眾生，供給給一切諸佛，隨後你才能夠吃。因此，假如大伙兒想做菩薩，還要學習培訓菩薩的心理狀態，進行那樣的大心，生活起居中的一點一滴必須回向給十方法界，利益希望眾生均沾，損失則希望眾生皆免，那樣去解決人世間一切雜物，就是說行普薩道。
「如是食者，非有煩惱，非離煩惱。非入定意，非起定意。非住世間，非住涅槃。」可以這一模樣用餐，做到這2個規範了，就是說進到了不二法門，說白了「離是離非，行於中道」。「中道」是以凡夫到聖賢，要是懂了般若，每個人能夠修行的，維摩詰居士開示的「非苦惱，非離苦惱。非入定意，非起定意。非住人世間，非住涅槃」，就是說不一樣層級的人修行中道的三個關鍵點。
最先，凡夫行中道的關鍵點：「非有煩惱，非離煩惱。」凡夫還可以開啟般若智慧，這叫大心凡夫，也叫薄地凡夫。見的儘管開啟了，了解自身原本是佛了，但是時間還沒上來，和凡夫一樣有苦惱，沒什麼不同。那樣的人修行中道的關鍵點，就是說「非苦惱，非離苦惱」，觀一切苦惱如夢幻泡影，自身如同演電影的演員一樣，你一直在電影裡苦啊樂啊、哭啊笑啊，都損害不上真正的你，這就是說凡夫如何修行中道。
次之，小乘人修中道的關鍵點：「非入定意，非起定意。」小乘人儘管沒什麼苦惱了，修行小乘的人全是想入定的，這叫「入定意」，就是說感覺入定才可以滅掉人世間相，願意入定，隨後依據法門的規定，把腿盤好，觀念安定好，長此以往就會進到定境。假如定力不足，願意去幹什麼事兒的那時候，就會「起定」，從定裡出去。來到滅盡定的那時候，他就能夠一直入定八萬四千末劫不動。那樣有出帶入的定，就是說小乘禪定。維摩詰居士所說的不二法門，就是說無需去根據有為的做作入定、出定，只是無為的大禪定，人們的真心實意是無為、無相的，因此不在乎定與不確定，空性智慧型都一直朗朗覺照無失，不被一切相所惑，這亦是無出無入的大乘禪定，也叫楞嚴大定。
再度，菩薩修行中道的關鍵點：「非住人世間非住涅槃。」菩薩都早已發了菩提心，會以救度一切眾生以民為本，不辭辛勞地去做事兒。但菩薩還是有法執的，因此來到人世間後有隔陰之迷，就是說一投胎就又蒙蔽了，會學著一切眾生去固執，去貪嗔痴，直至碰到因緣開悟前因後果，菩提心才可以顯傳出來，這一那時候如何修行？《金剛經》常說的「菩薩應無所住而生其心」，就是說教給菩薩用功的方法——無住，也就是說「非住人世間非住涅槃」，行於中道，菩薩的智慧和大慈大悲就反映這裡。人世間就是說生死輪迴。涅槃有三種，這裡指不生不滅的本身。普薩有大智慧不了存亡，挺大大慈大悲不了涅槃，捨不得一法地救度一切眾生，才可以貢獻三身、四智、五眼、六通，乃至究竟成佛。
「其有施者，無大福，無小福，不以益，不以損。」大福是指解脫之福，出世間的福報；小福就是說世間的福報。須菩提並不是以便給有錢人積福報、度脫有錢人出命輪，才去有錢人家乞食的嗎？維摩詰居士又把他的這一知見一掃而空，對他說「其有施者，無大福，無小福，不以益，不以損」。哪個布施讓你的人，既沒什麼擺脫大福報，都沒有世間小福報，既不容易增益哪些，也不容易降低哪些，他自身就是說佛嘛。人們無相的真心實意就好似虛空一樣，你搬些家俱進去，仿佛給虛空提升了什麼呢，實際上虛空還是虛空，不容易由於家具而提升什麼，也不容易降低哪些；也就是說如同人們在夢裡獲得了什麼呢，實際上人體還是床上，沒有動過。眾生仿佛是生生死死的，有得有失，有上下五千年的歷史時間，可事實上，人們的佛性幾乎沒有轉變過，這一是以本質說的，因此維摩詰居士是位真實的大禪師。
「是為正入佛道，不依聲聞。」你那樣了解才算是契入了真實的成佛之路，也就是說空有不二、福慧雙修、悲智雙運的不二法門，無需再藉助小乘的線路了。正入就是以大門口進去，不會走旁門左道，聲聞等小乘的修行路線就是旁門左道，儘管也能成佛，可是從小路上來的。
「若無如食，為不空食人之施也。」它是空與不空無二，當你以無施、無受、無食這三輪體空的無相之情，去吃這碗飯，才算是真實不空的。眾生與你時下是佛，這就是說不空，不然施有施相，受有受相，飯有飯相，施者與受者都並不是佛，你用餐還是以便去救度別人，你就全是空話了，你也就白吃別人供給的飯了。
或許，須菩提是早已證果的大阿羅漢，按段存亡早已拿他沒法了，因此白吃不白吃也都不打緊，可人們還要當心了。有句老話：「施主一粒米，大如須彌山，吃完不上道，披毛戴角還。」天地沒有免費午餐，都沒有完全免費的早飯、晚飯，假如人們出了家，卻不可以證悟空性，到底成佛，那每一粒米全是要連本帶利去還的；如果平常再懈怠懈怠，不可以每時每刻、勤勤懇懇土裡求佛道、下化眾生，沒有積累下世的哪些福報，就只能變為牛去還了。因此印度人吃少牛肉，對牛很重視，就是說由於許多牛上輩子全是出家人，沒好好地修習，這輩子就會變牛。做牛辛苦不辛苦啊？吃的是草，幹最大的活，有的去世了也要剝皮吃肉，一點享有也沒有，這就是說為還債來的，因此出家這碗飯是最難吃的，湊合吃完，也不太好消化。但是你如果會吃呢，就沒有比剃度這碗飯再香的了，那麼如何才算會吃呢？人們然後往下看。
二、法食平等
這兒有個難題啊，維摩詰居士還要須菩提救度嗎？或許無需，須菩提本來也了解，為何還會跑到他門上來乞食呢？這就是說演戲給大家看的，為的就是說讓小乘人深層次地掌握不二法門，發菩提心，修菩薩行。因此須菩提角色很不一般，他真是就是以小乘進到大乘的橋梁，你看看《金剛經》就是說以他為造成，佛陀才來講的，目地是來教大伙兒怎樣做菩薩；隨後他一不做二不休，又跑到維摩詰居士那邊找「飯轍」，實際上哪兒是以便自身，他是為眾生找法食呢。或許維摩詰居士都是看破不說破的，因此手上端著這缽飯，就是說不給他，還趁機把不二法門結結實實地開示了一通。
如果說《金剛經》是菩薩的初中級教材內容，那《維摩詰經》就是說高級教材了，須菩提一時半會兒還真吸收不上，乞食乞得十分艱辛不用說，維摩詰又給出了好多個用餐的標準，簡直我們一起為求法的須菩提捏把汗啊，做為佛陀解空第一的大徒弟，他能否接住維摩詰的這碗飯呢？人們看佛經：
若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。
若須菩提，不斷淫怒痴，亦不與俱。不壞於身，而隨一相。不滅痴愛，起於明脫。以五逆相，而得解脫。亦不解，不縛。不見四諦，非不見諦。非得果，非不得果。非凡夫，非離凡夫法。非聖人，非不聖人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
若須菩提，不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家。彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
若須菩提，入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法。汝得無諍三昧，一切眾生，亦得是定。其施汝者，不名福田。供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。
（一）法與食不二
「若能於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。無如行乞，乃可攝食。」食材都是萬法之一啊，因此維摩詰居士說，假如你可以在用餐上保證公平，不挑三揀四地起各自，你就可以看到諸法實相，也就是說法法公平的諸佛；相反也是。當你看到了諸法實相，就能在吃飯上保證公平的次第乞食，那樣乞來的飯，你才能夠拿來吃。
這一條，來看須菩提沒做到，由於他專挑有錢人家的飯吃，就表明他心裡「諸法不等」，這就是說沒有進到公平不二的成佛之道，每天跟隨佛陀，連如何成佛都不清楚，為何吃這碗飯呢？
（二）煩惱與解脫不二
「不斷淫怒痴，亦不與俱。」淫就是說較大的貪婪，怒就是說憎惡，痴就是說愚痴，斷是斷除、滅除，俱就是說跟貪嗔痴在一起。當你既持續除貪嗔痴，都不跟隨它跑，說白了「萬法如幻，我自清涼」，萬法全是無自性的，這叫「如如不動」，你可以保證，就能夠吃這碗飯。
人們了解，小乘雖然能成聖，確是當不上佛的，儘管這一輩子也度眾生，但人體消滅後，他就進到滅盡定了，不容易再起心動念，也就很難不到了。以前的爸爸媽媽、老婆還要命輪裡吃苦，他卻固執在涅磐的人生境界裡，害怕再起心動念，去貪嗔痴組成的塵世裡翻滾，那如何度眾生呢？如何成佛呢？因此被佛陀稱為「焦芽敗種」，給他們講《金剛經》，教她們「無住生心」的方法，儘管生苦惱心，但不容易住在苦惱的人生境界裡，就是說「不斷淫怒痴，亦不與俱」。
須菩提就是說小乘聖賢，小乘修習就是說以便熄滅貪嗔痴，維摩詰就趁機他來乞食的機遇，疏導他大乘法門，讓須菩提能像普薩一樣，「不以自身求安寧，只求眾生得離苦」。例如地藏菩薩，就一直在煉獄裡度眾生，煉獄是貪嗔痴最大的地區，他依然有緣分到那邊去，就是說沒有斷淫怒痴，斷了就沒有緣了，沒有緣哪兒都去不上。地藏菩薩儘管進了地獄，但由於挺大善根，總是一想著修習，不容易再沉淪，開悟以後，就會在剩下的時光裡，「不斷淫怒痴，亦不與俱」，盡較大的努力救度有緣的眾生，這般經歷生生世世，直到眾生度盡。
因此維摩詰居士說一切習慣無需斷，這兒的重要是你可以搞清楚習慣的天性都是佛性，不必被嚇跑了，也不要跟它跑。「嚇跑了」是離，屬於小乘；「跟它跑」是即，那就是凡夫。非離非即，這叫定慧等持的不二法門。「慧」是本來了地看到它，「定」就是說不隨著流浪，你看不到它大自然就會隨它漂泊了，因此定慧不二，它是維摩詰以便度化須菩提所開示的成佛之路。須菩提啊，即然你懂了諸法實相，貪嗔痴的習慣就能夠升起來，變成你的用，你看看佛陀也會罵人的話啊，有一個徒弟貪睡，他就罵他「咄咄汝好睡，螺釘蚌殼類」。咄咄表達佛陀很發火，罵徒弟像螺釘蚌殼一樣嗜睡，這並不是怒嗎？徒弟見到佛陀發火了，就很難害怕貪睡，剛開始好好地刻苦了，怒就變成佛陀的用，用它來度化眾生的難除習慣。因此你懂了萬法的天性，萬法就變成你的用。
「不壞於身，而隨一相。」身就是色身、肉身，一相就是說無相、法身，這就是指色身與法身不二。它是告知須菩提，你並無需等待人體損壞了，才可以進到滅盡定的涅磐境界裡，時下這個色身也離不了法身半分。永嘉高手也說「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，搞不懂得話，無明就會遮蓋佛性，色身就會阻礙法身，懂了以後，無明、色身全是自性的用處。
（三）佛道、外道不二
「若須菩提，不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若紅提等，是汝之師，以其剃度。彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。」外道就並不是佛道，但也並不是邪法，也是修為，能夠隨修習的層級出生色界、沒有顏色界諸天，也非常好，但福報盡了仍會沉淪。那時候印尼總有六個知名的外道高手，如今將會大量了，仿佛四處全是高手，但是人們可不可以隨意去學，由於維摩詰居士的這話前邊有一個主語叫做「須菩提」，就是這一法門是給須菩提們開的，並不是給全部的人開的。儘管中國人都有大乘根性，人們能夠各個方面了解一下，但是和須菩提一樣了，才可以去追隨外道剃度、學習培訓，學懂了，你才了解如何著手救他。維摩詰居士說，須菩提，你自身能從外道走出去，又可以外道的師傅、徒子徒孫都救出去，才配吃我這碗飯。這活兒可真不好幹啊！
（四）邪法、正法不二。
「若須菩提。入諸邪見，不上之岸。」修習並不是以便消除邪見，做到擺脫的之岸嗎？它是小乘人所固執的，並不是到底方法，因此維摩詰居士就對他說，不可以到之岸。你來到之岸不回來了，那深谷裡的人該怎麼辦？不僅不可以成功，也要「入諸邪見」，邪見以無明為根，貪嗔痴為基，演變出去共六十二個邪見，你必須去掌握，要不然你如何度化具備邪知邪見的人？
「住於八難，不得無難。」八難人們講已過，稱為地獄、餓鬼、畜生、北拘盧洲、長壽天、聾盲喑啞、世智辨聰、佛前佛後。處在八難的人，基本上沒有修習的機遇。但維摩詰居士說，須菩提，你也不可以放棄八難的眾生，你可以長住在那邊，卻心無所住，無住生心，想方設法去救度她們。
「同於煩惱，離清淨法。」你假如固執在清靜的法體上，不了苦惱，和凡夫沒有緣，如何度她們呢？因此，你可以學習培訓隨煩入惱，掌握凡夫的邏輯思維，卻不以之所動，才可以度化她們。
「汝得無諍三昧，一切眾生，亦得是定。」在《金剛經》上，須菩提說：「佛曰我得無諍三昧，人群·中更為第一。」因此須菩提是有我和眾生的區別的，我得定了，眾生沒有得定，我來第一，眾生都比不上我，或許他並不是確實有凡俗的高低貴賤之分，只是在法上，他有這一固執，覺得我得法了，眾生還沒，這就稱呼執。法執一樣是分別心啊，因此阿羅漢按段存亡已滅，變異生死未除，就是說這一分別心導致的。因此維摩詰規定他捨棄法執，眾生和我皆萬法之一，眾生沉淪，我亦沉淪；我得是定，眾生亦定，沒有差別。
「其施汝者，不名福田。供養汝者，墮三惡道。」須菩提每天去有錢人家乞食，並不是以便給眾生種福田嗎？並不是自覺得是福田汽車僧，能給眾生福報嗎？他在《金剛經》上曾問佛祖：「云何普薩不會受到福德？」佛陀回答他：「須菩提，普薩進行福德不可貪著，是故說不會受到福德。」為眾生的心雖說善的，但也不可以固執有功德相，維摩詰居士的這話，一樣是以便消除他固執福德的心，因此對他說：「這些施捨你的人，並不是就一定是種福田；這些供養你的人，一樣會下三惡道。」這怎麼可能呢？的確這般，關鍵是看供給者的發心，你如果發噁心想吐為惡願供給聖賢的，例如以便讓仇人死了這些，或是就是你拿的資產是以惡來的，偷來的或搶來的，那供給誰也沒有用，毫無疑問會墮地獄的；當你發心良善，要以重視三寶的心去供給，或是是以便救度貧困而去施捨一個乞討者，那樣才算是種福田，未來才會得善果。因此修行人要時刻醒悟自身的發心，不必被諸相所迷。
「為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有區分，於一切眾生然而有怨心，謗諸佛，毀於法，不進眾數，終不可滅度。汝若如是，乃可取食。」入眾數就是說位居聖人之流，滅度就是說成佛。修習誰不害怕魔？誰不害怕惱害眾生？誰不願入眾數？誰不願滅度成佛？小乘聖賢是都想的，可是真擺脫者就這樣「無所掛礙」。維摩詰居士說：你可以和眾惡魔門把共行、稱兄道弟、互助魔事，心裡卻能了無掛礙；對一切眾生起怨恨之情，殺罰責罵，無所不為，卻心無所動，那樣就能令諸受者有緣分證入無生；乃至謗佛道，毀正法，不證聖果，更不成佛。
假如能做盡這十惡不赦的罪業，那麼你才可以吃我這碗飯。具有那樣惡業而能擺脫的人，在歷史上倒真有一位，就是說知名的提婆達多——佛祖的堂兄。他每天和佛陀對著幹，基本上把錯事都做厲害了，誰都害怕幹的事兒他都去幹，結果生身墮入地獄，因此果報不虛啊，人們大伙兒都鬆了一口氣吧？惡人還是有惡報啊！但是他在地獄裡卻覺得和三禪天一樣的開心，這是怎麼回事呢？佛祖因此告知大家，提婆達多是位大善知識，他早已修得不退轉位，未來必然成佛，佛名天王如來。這一世是專業來示現叛逆之相，做眾生的反面教材的。
因此維摩詰居士決不是信口開河，更並不是自視甚高，拿須菩提尋開心，說白了真成佛者，真實證得無我的男人，就是說善惡無拘，人間天堂、煉獄、佛、魔、邪、逆到處寄予，無所掛礙。
古時候有一個著名的「南泉斬貓」的公案，到如今還各不相同，出家人怎能殺生呢？那便是大禪師才有的做為，一般人是絕不敢仿效的，因為沒有證到無我啊，因此怕下地獄，怕償命。南泉圓寂之後，他人問起的弟子：「你師傅到哪去往生了？」弟子回應說：「東家作驢，西家作馬。」聽著夠「雷人」吧？能作驢作馬的都了無掛念了，人們卻更為他扼腕嘆息，這究竟是誰誣陷了誰呢？維摩詰居士就這樣一位大禪師，因此才可以講出這般一番驚天地、泣鬼神的開示來，不要說人們，須菩提那時候也被「雷」倒了。可能他那時候想著，這一備受佛陀誇讚的大居士，怎能講出那樣一番「魔話」來？哼，我寧可吃少這碗飯，也不可以落個與魔共舞、呵佛罵祖啊（這就是說小乘的狹隘的地方，她們對聖境十分固執，沒辦法從這當中解脫出去，這就稱為法執，也叫「聖墮」），於是缽也不要了，回身就想跑，維摩詰居士叫住他說：「取缽勿懼。」別怕，不容易將你拖入邪道的，把這缽飯拿去吃吧！
維摩詰居士怎麼這麼快就發生變化主意，沒有再嚴苛地要求，那麼划算地把飯給了須菩提呢？由於戲早已演完後，法食已經供養出來了，飯食大自然都是不可以缺的，要不然怎麼稱為「平等行食」呢?
回向偈一
願以此功德。莊嚴佛淨土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。
回向偈二
願生西方淨土中，九品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
若有錯誤皆懺悔！若有福德皆回向！南無阿彌陀佛！