作為一個愛好學佛者，但凡只要稍稍涉入一點佛學理論，便會碰到一個關於何謂佛法「正念」的問題。又譬如最平常的念佛法門，要求修持者淨念相繼，要念到所謂念而不念，不念而念的「一心不亂」境界，才算得上是稍有成就。但是當我們研究此處時，便不禁又會生出疑問，此處的「念而不念」，究竟「念」是正念，還是「不念」是正念呢？
對於身邊沒有善知識的人來說，在遇到問題之後，苦思無果，而又無處可以指點迷津，確實是人生一大苦惱。沒有辦法之下，只能求之於浩瀚如煙海的古人典籍，好在古之高僧、大德無數，所流傳下來的著術、語錄也是頗豐，只是我不易從中找出我們所急切需要的答案而已！
但是究竟何謂「正念」呢？過去祖師們給出的答案是：「無念之念，是為正念」，比如「念佛」時，念到一定程度，非但沒有雜念，就連這個「佛號」的念頭都起不來，剩下的就是一片清淨。這大概便所謂的是「念而不念，不念而念」的「無念」境界。然而，這個「無念」又是指什麼呢？其實，所謂的「無念」含義有兩層：無與念，無者無妄想，念者念真如。如禪宗六祖慧能大師有言：
「善知識，無者無何事？念者念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。」
可是，到此我們又碰到「心」、「念」、以及「真如」等，這幾個概念。要知道我們平常所說的這個「心」，也就是所謂的塵勞之心，其實在嚴格意義上應該是指「念」而言的。所謂心中念頭紛雜，此念才息，彼念又起，亦有時萬念並至，胡思亂想不能自已，由此而起種種煩惱。而這些念頭，念念遷流不息，如同河流一樣，不能有一刻止息，從而構成了我們的這個「心」。
所以我們這個「心」正是由這數不清的念頭所組成，如同所有的這些水滴構成了整個河流一樣，而由這無數的念頭共同構成了我們的這整個「心」。如我們平時常說的「起心動念」，便是因為只要念頭一起，便體現出我們這個「心」的作用，而我們此「心」，之所以能夠起這些「念」即念頭，那是因為「真如」的作用。故而祖師言：「真如是念之體，念是真如之用。」
由此可知，這個「心」、「念」、「真如」，其實只是站在不同角度理解的同一個概念。只因其作用、範圍、角度的不同，而生出的種種差異，所以我們可以勉強的定義為：真如是心之本體，念是心之用，而所謂的「無念」則是由用歸體，由心之妄念歸到心之真如本性。所以說所謂的「正念」應該是：歸到真如本性之念，才稱得上是「正念」。
然而，從辯證法的角度講，有「正念」的存在，必然就有所謂的「不正念」，即平常所說的「邪念」。但站在我們普通人的角度，該如何區分這個「念」的正、邪之分呢？其實這些正、邪觀念，都是後天形成的觀念，其實並無一個既定的標準，隨著時間、空間的推移，是會隨時改變的。事實上，我們是無法找到一個真正的「正念」所在，所謂起心即違，動念即乖，我們所有能想到的，自認為的「正念」，其實都不是、都不對。
所以佛言：「離一切相，即一切法」，又祖師有云：「不見一法即如來」，因而，只有將所有的念頭，當然包括所謂的「正念」在內，都統統推倒以後，不存邪念，自然便剩下正念了。因而祖師們要說：「不怕念起，只怕覺遲」，要隨時觀照自己的念頭起處，因為「念頭」是造種種業的最初起因，故而《心經》中要說「照見五蘊皆空」。這大概也就是佛在《楞嚴經》的「七處徵心」中，為何沒有給阿難真正指出一個「心」之所在，而是將阿難的答案一一否決的道理。
但是我們應該如何保持這個佛法之「正念」呢？如在《金剛經》中，長老須菩提問世尊云：「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩，……應云何住？云何降伏其心？」。從此問中，我們可以簡單的得出幾個概念，如「護念」、「應住」、「降伏其心」，此處的「護念」大概就是指護持佛法的「正念」。「應住」該是指停留、定在這個「正念」上。而「降伏其心」應該是指降伏這個塵勞妄想之心，要掃除所有的妄想念頭之後，剩下的便是「正念」。
而世尊答言，卻很是簡單：「應如是住，如是降伏其心」。因為本無一個「正念」的存在，而去求一個「正念」的念頭本身便是妄念，所以禪宗祖師講「放下」，拋開萬緣，當下即是，當處即是，無處青山不道場。