新約全書逐節匯查-羅馬書14A不要論斷弟兄
【當時羅馬教會的弊病，今天在我們中間也可以看到。同樣是可彼此接納的「兩可」立場，由於互不相讓，各自拔高，以致擾亂教會的和平。保羅是良善、忠心、有見識的管家，又是聰明的醫生，為這毛病開出了恰切的藥方。他有正確的指引，可以緩解爭端，促進教會合一。】
呼籲合一(1-15:6)
保羅在前一章指導羅馬基督徒在社會生活中，應該如何正確對待政府，並列出公義、和平和秩序的法則，讓他們以社會成員的身份來遵守。在本章和下一章前半部，他同樣指導他們在教會生活中，應如何和弟兄姐妹相處，又強調公義、和平和喜樂的原則，以無虧於良心和服侍主的姿態來善待。
保羅在12:1-13:14，大略談到基督徒新生活的一些原則，在14:1-15:13，他著重處理一個重要分歧，就是羅馬教會中軟弱的人與堅固的人，對吃肉(喝酒)和節期有不同看法。原因是羅馬教會的成員，原本有一部分是猶太人，如今卻大部分是外邦人。猶太基督徒遵循文化傳統，外邦基督徒享受信仰自由。
那些軟弱、保守的猶太人，論斷那些堅強、自由的外邦人，認為他們作為基督徒，是在道德上沉淪/跌倒了，因為他們吃不潔淨的肉類(4,14)。那些堅固的人，輕看那些不堅固的人，他們無視甚至蹂躪那些遵守傳統文化的猶太人的良心，我行我素，以致他們心中苦惱，行為疑惑。
雙方爭議的核心還是與猶太人的律法和習俗有關，這是在耶路撒冷會議以後，繼哥林多教會吃不吃祭偶像的食物之後的第二個焦點。對於教會來說，再也沒什麼比會眾紛爭結黨更有威脅、更致命的事了。保羅為此特別說明，在各人領受中該如何處置「沒有定論的小事」。在這一大段中，保羅以三小段將其勸勉推向高潮。
這是當時羅馬教會的弊病，今天在我們中間也可以看到這些情形；同樣是可彼此接納的「兩可」立場，由於互不相讓，各自拔高，以致擾亂教會的和平。保羅是良善、忠心、有見識的管家，又像是聰明的醫生，為這毛病開出了恰切的藥方。他有正確的指引和建議，可以緩解爭端，促進教會合一。
1-12，他勸告「弱者」/雙方不要論斷弟兄；13-23，他警誡「強者」/雙方不要絆跌弟兄；15:1-6，保羅認同並鼓勵強者擔代弱者，效法基督的榜樣，以愛來服侍基督的身子。本大段最高潮的主題是：「你們要彼此接納」(15:7)。還有三個彼此：「不可彼此論斷」(14:13)，「彼此建立德行的事」(14:19)，「彼此同心」(15:5)。
不要論斷弟兄(1-12)
保羅作為耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音，使他最關心的是福音的傳揚，與信徒的造就。保羅能完全享受他基督徒的自由，他向什麼人，就作什麼人，總要與人同得福音的好處(林前9:20)。他在本段的頭尾都提出：要堅固的人不可輕看軟弱的人，軟弱的人不可論斷堅固的人(1-3，10-12)。
在段落的中間部分，保羅論證了他勸勉這事的神學基礎：每個基督徒都是主的僕人，信徒必須向之負責的就是那位主人，不是任何其他同為僕人的人(3-9)。在一個團契裡，對於某些非原則性的具體細節，應該彼此寬容，一方不必強求改變另一方，只要每個人自己的良心和意見能夠堅定就好。
1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。
1 這節經文是一個普遍原則。「信心方面軟弱的人(直譯)」，不是直接指在信仰上意志薄弱，是指對某些習俗的信念/觀念小心翼翼。主要是猶太基督徒為了遵守摩西律法，不吃肉/不喝酒，並守聖日/節期。摩西律法並未禁止人吃肉或喝酒，可是嚴謹的猶太人，擔心擺上的肉和酒被汙染，寧可也不吃，也不喝。
這些所謂「信心軟弱的」，對於盡基督徒本分不一定不及信心堅固的；只不過在涉及信仰的瑣事上多有顧忌，哪些可以做，哪些不可以做，缺少良心的自由，不像堅強的人那樣相對的釋放。所以保羅從開頭就先勸多數派的外邦基督徒，接納「信心軟弱的」少數派，就像主對我們所做的，接待軟弱的進入自己的圈裡。
基督徒彼此相交的根基，是耶穌基督的救贖(弗2:14-15)和生命之道(約一1:1-3)，我們現在不能對所有的真理都有一致的看法。假如要接納見解不同的信徒，就需要超越自己的知識，從合一的靈和生命的層次來對待他人。把我們的熱心用在一切屬神的人能同心合意的事情上，不要辯論未有定論的事情。
無論是自由的，還是保守的，有知識/無知識的人總容易自高自大，但都不要用虛妄的爭執，擾亂神家中彼此相愛的心。有的人信仰很豐富又堅強，無論怎樣辯論質問，愈挫愈勇。有的人信仰卻簡單又脆弱，受不了機智辯論的攪擾。保羅提議，總要幫助和堅固弟兄，不要引發出對疑惑之事的軟弱情緒。
基督「有神的七靈和七星」，他「在七個金燈臺中間行走」(啟2:1，3:1)，主能夠接納對真理有各種不同見解的信徒(瑪3:16)，主的僕人不能對經上說的同聲說「阿們」嗎？保羅吩咐信徒要「彼此接納」(15:7)「不斷接到你自己那裡」。重要的是「不要評斷有爭議的事」，不要偏執一時一事之是非，要為教會造就來接納人。
2 有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
2 本節和第3和6節提到「吃」字，第14節提及「潔淨」「不潔淨」，第15節說到「食物」，第17節談到「吃喝」。整個都是涉及飲食條例；甚至有的「軟弱的」，還實行「素食」。哥林多前書第8章也提到類似問題。保羅後來在提摩太前書(4:1-3)，將素食又獨身的「修道/僧尼式」生活，指斥為「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」。
當時在羅馬教會裡人數佔優勢的外邦基督徒，原沒有飲食方面的顧忌，保羅說他們是「信百物都可吃」，15:1稱他們為「堅固的人」。人數較少的猶太基督徒，只吃按規定宰殺的肉，甚至實行素食。保羅沒有稱讚他們對律法是敬虔的、在飲食上是得勝的。這裡稱他們為「軟弱的」，15:1稱為「不堅固的」。
3 吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。
3 保羅在這裡同時勸誡可能犯了錯誤的雙方：堅固的人輕看軟弱的人；軟弱的人評論堅固的人。「輕看」，又譯作「藐視」或「輕蔑地拒絕」(10，加4:14，帖前5:20)。「論斷」，原文有「評斷」「挑剔」「譴責」「審判」的含義。保羅的勸誡是基於一個神學的原則：神已經收納他的子民了。神待人的態度，是我們待人的指針。
保羅無疑是經過深思熟慮遣詞用字，來描述各群人的態度，並向雙方呼籲。堅強的人必須停止「輕看」，以免成為習慣；軟弱的人必須停止「刻薄的指責和評斷」，不要把自己的主觀加在別人的客觀上。若能存感謝的心領受，當為神的賜與，讓我們把它獻上，作為對神的事奉。恩賜/祝福與奉獻/頌讚是二而一的。
今天的教會裡，如果自由的人要「輕蔑/無視」保守的人猶疑的事，狹隘的人要「非難和評斷」包容的人隨便的事，那麼這些情形所帶來的危險，會與保羅的時期完全一樣。我們必須驅除非難與輕視，追求同情與理解，不要在不同意見的細節上糾纏，不可看自己過於所當看的(12:3)，我們應當注目神的態度。
4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。
4 從這節開始，保羅主要針對「軟弱的」「論斷別人的」基督徒，他們大致是羅馬教會中的少數派、猶太基督徒。信徒經常迷失自我，不知道自己只是主的眾多僕人中的一個。你大可設想，當著主/主人的面，找他愛徒的錯處評斷他們，會顯得是多麼合宜的事呢？在雅各書(3:1)，「多人作師父/主人」是受責備的。
當我們隨意論斷弟兄，特別是論斷我們看不見的弟兄的思想和動機，論斷那憑著我們察覺的很少的情況、很難得出結論的弟兄的為人和境況，我們就成了弟兄的主人，實際上是僭越神的審判權了。因為信徒是神的僕人，各人只向同一位審判的神負責。耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」(太7:1)。
信徒不是按照彼此的判決「得寵」或「失寵」，是在神的恩典和真理中「必要」「能夠」站住。誰能把自己弟兄的事情立案、開庭審判呢？任何基督徒若企圖論斷另一個信徒，就必須面對保羅的質問：你是誰，竟論斷別人的「家僕」呢？因為最終惟有主「能」、主「必」使他站穩。你若奉差遣，就必須照主的心意和主的樣式去行。
5 有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。
5 看這日比那日強的，是指守安息日和月朔、節期及固定禁食日的人。節期有正月十四日逾越節，七七/五旬節(收割節/初熟節)，七月十五日住棚節，還有七月初一吹角日、七月初十贖罪日；被擄後有十二月十四/十五日普珥日，馬加比時代有修殿節/燭光節。在一世紀遵守這些飲食和節期條例，是身為猶太人的一個標誌。
猶太基督徒守節期是一回事，靠守節期得救是另一回事。看每日」都是一樣「的，是那些明白基督來到，所有那些猶太紀念日都已成為過去的人。因為人子是安息日的主(太12:8)，他們知道在任何敬拜形式下，都要用心靈和誠實拜主(約4:23)。他們的策略與保羅一樣，「到了什麼地步，就當照著什麼地步行」(腓3:16)。
「各人心裡要意見堅定」：不把自己的信心建立在他人身上，也不把他人的行為作為自己的準則。保守的，不會論斷他人；自由的，不會輕蔑他人。 「意見堅定」：當把握聖經/聖道所啟示的總原則，依照聖靈在各人心裡和環境上的指引，靠著神和基督所賜下的信心和愛心，為了主的緣故，堅定地行出來。
6 守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。
6 這裡不是把「守日人的」與「不吃的人」並列，那都是「軟弱的」行為；保羅特意把「守日的人」與「吃的人」並列：不管是軟弱/堅固的，所作的都是「為主/為了主的緣故」，雙方都不必輕看與論斷。僕人只要對主忠心，凡事都要感謝神。保羅對於那些無關緊要的事，給人很大的自由，讓人可以自作決定； 這個原則十分重要。
教會中有許多爭執，不都是為主，常是為自己的良知。如果那人不分別日子，完全是為了神的榮耀，努力把每一天都交託給神，這人把擺在自己面前的食物都合宜地吃了，是為了榮耀神使用這自由，那麼就都見證神使我們在福音以下擺脫律法的軛。如此仰望神的事，有什麼可以被論斷或輕看呢？
7-8 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。
7-8 保羅從上節「是」與「否」都是「為主」，引伸出一個完全的宣告：每一個基督徒從生到死都是「為主」。這是一個普遍又個別、抽象又具象的目標和方向。儘管在其他事情上相互差異：一些人軟弱，一些人堅固，但所有的人都要看清，從開始到最後都不是為一己的安舒。第8節顯明，「為主」，因為我們屬於「主的」。
基督是萬物之主(林前15:28)，一切權柄和審判都是歸於他。從客觀上說，我們未出母胎，就被分別為聖了(耶1:5)。從主觀上說，我們從蒙恩那天起，就是主的人了。基督為眾人死了又活了，為的就是得著我們，叫我們不再為滿足自己的願望活著。保羅後來說到自己：「我活著就是基督，我死了就有益處」(腓1:21)。
是的，主的家僕就算是天天冒死，以至於死，也不是讓自己成為人的談資。如果能像歷世的殉道者，最終是為了基督的福音興旺，為了神的名得榮耀，那麼他死就不止是拆毀帳棚(林後5:1)，以等候身體得贖的日子(弗4:30)；正如保羅所說：「離世與基督同在，乃是好得無比」(路23:43，腓1:23)。
9 因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。
9 基督為了教會作萬有之主：他不是死了，作一切死人的主；又活了，作一切活人的主。他是死了又活了，就宣告「一切的權柄都賜給我了」(太28:18)，因為「神將他升為至高，又賜給他萬名之上的名」(腓2:9)：他在我們身上作主，獨特地行使「國度」的能力和統治，使一切求告他名的可支取他那些作為的益處。
這不是無視基督已在永恆中行使主權，只是現今因著他實現了父和子在創世以前的救贖之約，超越了宇宙的一切權能。在4-9尤其是7-9這一小段，保羅提出了本章頭一大段1-12各項訓勉的神學基礎：每個基督徒都是主的僕人；信徒必須向之負責的就是那位「主/救主」，不是其他任何一位同為僕人的人。
10 你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。
10 基督徒尤其是「熱心的」基督徒，最容易犯的過錯，就是惡性論斷和一慣輕看自己的弟兄。其實，每個人都將個別地面對審判。雖然保羅在這裡是針對羅馬眾教會的猶太基督徒與外邦基督徒，其實也普遍適用於今日的眾聖徒。你若毫無顧忌地數落你身邊弟兄的不是，豈不知就是在數落主？因為你弟兄是在主的名下。
審判的日子快要來臨，我們都「必在那將要審判活人死人的主面前交帳」(彼前4:5)。我們應該使一切藐視和評判蕩然無存：你這軟弱的人，為什麼論斷堅固的弟兄呢？你這堅固的人，為什麼輕看軟弱的弟兄呢？「我們眾人必要在基督臺前顯露出來」(林後5:10)，為何現在就迫不及待地相互「審判」，而不是相互鼓勵呢？
11 經上寫著：主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。
11 保羅引用以賽亞書(45:23)：我活著/我指著自己起誓……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。這是神自己的誓言，用來宣告基督對全人類的主權和權能，要在那大日的審判上顯現出來。在本節經文前後的兩節原文是：「我是神，再沒有別神」(22)，「人論我說，公義、能力惟獨在乎耶和華」(24)。三節連看，十分清楚。
12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。
12 所以保羅勸誡信徒現在不要論斷別人，因為將來各人都要在審判臺前向神招供各樣的事。保羅應該聽說過(加1:18)耶穌的教訓：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」(太12:36)；又說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」(約5:22)；「我所講的道，在末日要審判他」(約12:48)。
由於「各人必擔當自己的擔子」，因此「各人應當察驗自己的行為」(加6:4-5)。啟示錄(20:12)又告訴我們，在最後的白色大寶座前的審判時：「案卷展開了……死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」但如今，「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」(3:22)；「他也厚待一切求告他的人」(10:12)。
這裡必須提醒各位，我們不能將保羅這裡呼籲信徒的寬容，應用到所有的議題上。在加拉太書(2章)、哥林多前書(5章)，保羅對那些明顯反對福音真理的人，會果斷採取完全不同的態度。我們也不可包容那些與福音的真理為敵的人，應該要竭力糾正他們；他們若不悔改，甚至要被排除在教會生活以外。
新約全書逐節匯查-羅馬書14B不要絆跌弟兄
【保羅運用了一語雙關的修辭法。這節論斷與定意的原文是同一個字：判斷。信心堅固的人不要判斷/定罪別人，應該要判斷/決定不要在其他信徒前面放絆腳/冒犯他們之物。保羅反對：第一，論斷他人，第二，絆倒他人。前半部已詳論定罪他人，這段重點論不絆跌弟兄。】
不要絆跌弟兄(13-23)
保羅繼續擴展討論困擾初代基督徒的條規問題。1-12，保羅的焦點是在「軟弱的人」身上；13-23，他幾乎完全針對「堅固的人」。從負面上，保羅敦促「堅固的」為了「軟弱的」，限制自己的自由。從正面上，保羅鼓勵「堅固的」將他們的「自由/善」，按著「愛人的道理」行，以「追求和睦的事」，與「建立德行的事」。
耶穌有一次對飲食的潔淨髮表了一段話，門徒後來想起來，覺得其中有廢除傳統食物規條的含意，馬可於是在編輯夾注中寫下一句話：「這是說，各樣的食物都是潔淨的」(可7:19)。彼得在約帕西門的房頂所見的異像中，學到「不可將神所潔淨的人或物，當作不潔淨的」，由此打開了外邦福音的大門(徒10:15)。
在羅馬書發表之前約十年，彼得到了安提阿，與那裡的外邦基督徒無拘無束地享受交誼。可是從耶路撒冷來了猶太人以後，他受了牽制，不再與外邦人同席。彼得的行動帶來很大破壞性的影響，連巴拿巴那樣自由的信徒也跟著模仿。保羅為此公開加以指責(加2:11-14)，隨後在耶路撒冷大會上達成了協議(徒15:20,29)。
外邦人為教會所接納唯一充分的理由，是相信基督。這原則一旦確立，保羅第一個就提醒外邦信徒，為了與猶太基督徒保持團契，在無關緊要的事上要明智地限制自己的自由。這也是響應耶路撒冷大會總結報告中雅各長老的呼籲，因為耶路撒冷決議的設計，正是為了限制堅固的人，保護軟弱者的良心(徒15:21)。
在全盤否定那一場論戰核心的神學原則、割禮是得救的必備條件以後，公會不但默默給予猶太基督徒自由，來繼續奉行他們文化和禮儀的特色，更要求外邦基督徒在某些情況下，禁戒會傷害猶太基督徒良心敏感的行為。保羅提出的尺度是，要存敬畏基督的心，彼此順服(弗5:21)，彼此接納(15:7)。
13 所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。
13 保羅在這兒運用了一語雙關的修辭法。這節的「論斷」與「定意」，在原文中是同一個字：「判斷」。信心「堅固」的人不要「判斷/定罪」別人，應該要「判斷/決定」「不要在其他信徒前面放絆腳/冒犯他們之物」。保羅反對兩件事：第一，論斷他人，第二，絆倒他人。前半部已經詳論定罪他人，這段重點談論不絆跌弟兄。
保羅針對自由派的人說了另外的意見，有些事情道理很清楚，行出來卻容易絆跌軟弱的人，保羅勸他們別再這樣行了。「絆跌」，在新約被用來隱喻「靈命的墮落」。絆倒人的事，在行出來的人看來好像沒什麼，可是卻會使他人良心不安以致跌倒，結果造成雙向虧欠。所以，耶穌嚴厲地警誡過絆倒他人的事(太18:6-7)。
一個基督徒效法另一個基督徒，去做他良心不認可的事，就是被絆跌了(21節)。 這樣，那堅固的信徒是立下跌倒的榜樣，致使他人結果被絆跌。反過來，如果堅固的信徒為了照顧「軟弱」的弟兄，不使他在良心上有疑惑，就使那軟弱的生命得了造就。一利一弊，毫釐千裡，所以一定要敬虔地行事。
14 我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。
14 保羅領受了耶穌的教訓(可7:19，徒10:14)，明白自己作基督徒的自由，對此滿足，毫無疑惑，所以認為「凡物本來沒有不潔淨的」。可是，由於亞當墮落，罪給所有受造之物帶來了咒詛(創3:17)，以致人失去使用和管理受造物的權利，所以對汙穢不信的人來說，又是什麼都不潔淨了(多1:15)。
在自由的基督徒看來，許多事物沒什麼清潔與不清潔，一切的界限都在人的內心。某一幅圖畫，對一個藝術家來說是藝術品，在某些倫理學家來看是淫畫或偶像。一些戶外娛樂活動，有認為可促進聯誼，其他人認為會影響專心侍奉。某些論辯，對某些教師是促進思考的體驗，在其他牧師又認為是褻瀆和異端。
可見人們吸收真理的能力各有不同，問題不在於外面的事物，乃在乎裡面的存心。掃羅曾經逼迫教會，出乎當時的良心，他認為是侍奉神(徒22:3)，為律法和祖宗的遺傳熱心(徒21:20，加1:14)；卻不是按著真知識(10:2)。直到他歸服耶穌、重生悔改以後，就說自己是罪人中的罪魁(提前1:15)。
基督降臨終結了摩西律法的絕對效力(6:14-15，7:4)，這是初代基督徒的典型教導。信徒要審察和分辨的，是裡面不是外面(太23:26)，在乎靈不在乎儀文(2:28-29)。生活必須受愛的原則的調控。若有人固執自己的信念，不顧別人(腓2:4)，專顧自己(提後3:2)，就會給他人帶來傷害。這正是下文要討論的重點(15-18)。
15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。
15 保羅開始站在軟弱的一邊，他譴責一個在愛心上有缺陷的，過於譴責另一個在知識上有缺陷的。這與保羅在其他經文的原則相一致(林前8:1)：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」在外邦基督徒當著猶太基督徒的面，毫無顧忌地吃不潔淨的食物時，會觸動猶太人的優越感，激發他肉體的情慾，而接近罪過。
教會生活的最高準則是愛，愛是不求自己的益處，為要成全他人，保羅稱這是「愛人的道理」。軟弱的弟兄因你的榜樣和影響，不能在基督徒的自由上得造就，反而違背了良知，那麼他的損失非但關係在你，簡直是你破壞了他。你雖好像無關緊要，他卻是苦惱不安；你給了他跌倒的機會，難道說照樣心安理得？
保羅的大意是：基督捨棄生命，付上超高的代價，買贖罪人的靈魂，你不應為他的信念/良心，捨棄一口食物嗎？你輕視基督看重的人，又怎能避免基督輕看你呢？你叫你弟兄的生命毀壞，是幫助魔鬼抵擋基督了。你不僅得罪你的弟兄，還得罪了你的主。所以，耶穌曾有「拴上大磨石，沉到深海裡」的警告(太18:6)。
16 不可叫你的善被人毀謗；
16 堅固的人從飲食律例下得自由，這是基督的新約帶來的「善」事。但是基督徒若因著使用自由/善，使另一位信徒落入屬靈的危險中，那「善」就會很快變為「被毀謗」的事物了。換句話說，堅固的人所擁有的「善」，成為軟弱的人毀謗基督所帶來的自由的話柄，使神的「恩賜/善」變成仇敵所攻擊的目標。
的確，我們不能控制別人的多嘴多舌，使他們不毀謗神藉著基督所賜給我們的「義/善」。但我們實在不能留下破口，不應該提供話柄，引來閒話、假話、壞話。不可因我們的過失使人生出毀謗；正如提摩太前書(4:12)所說，「不可叫人小看你年輕」，就是說，不要讓自己因為在生命上還不成熟，被人輕看。
一隻死蒼蠅能使香膏發臭，一點愚昧也使智慧和尊榮敗壞(傳10:1)。所以，不要在使用知識和能力的方式上使人有機可乘，說你行為不檢點，不順服神的命令。我們為了基督的緣故要保守基督徒的好名聲，在許多事情上要舍己，不去行那些可以合法去行，但行出來卻使人流長飛短，以致主的名受虧損的事情。
17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。
17 基督的教會在這裡被稱為「神的國」。基督教是一個要由神統治我們的信仰的國度，是基督徒真心對神的能力和權能的順服。有人說，「堅固的人」與法利賽人形似實異。法利賽人堅守條規，以致犧牲了神國的「公義、憐憫和信實」(太23:23)；堅固的人堅持自由，以致犧牲了神國的「公義、和平和喜樂」。
實際上，基督教「不在乎吃喝」，因為吃喝這樣，不吃喝那樣，沒有具體細則。可是那貪婪和醉酒一類的，不能承受神的國(林前6:10)。這裡「公義、和平和喜樂」，不是指神人垂直之間的關係，是指信徒水平之間的關係。「公義」是道德層面的「義行」，「和平」也是「彼此和睦」(19，可9:50)；然後常常經歷聖靈的喜樂(腓4:4)。
保羅的立場暗用了耶穌的教訓：「你們要先求他的國和他的義」(太6:33)。今天，一方面，我們也必定不可把關乎習慣和禮儀等非基要的事，提升到首要的地位，把它變成正統信仰的試金石，和彼此團契的主要條件；另一方面，我們也不能把基本的神學和道德問題次要化，仿佛它只是文化之上，無關重要的分別。
18 在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。
18 保羅認為，那些專注於國度真正核心的這些事的人，以服侍基督為榮耀神的道途，才能得神的悅納。藉著在愛中跟隨基督，看重「公義、和平並喜樂」過於「吃喝」的「堅固的人」，在遵守禮儀一事上順服基督和他的國度的命令時，就是神所喜悅的好僕人，就會得人的稱許，不至於被「軟弱的人」毀謗。
19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。
19 保羅繼續強調，基督徒應當促進其他信徒的靈命成熟。他勸勉讀者務要「不斷地追求」和睦的事，與彼此建立的事。對保羅來說，食物以及人對食物的信念，絕對不如信徒的屬靈健康和神的工程重要。所以凡物固然潔淨，可是人若在吃喝的事上堅持自己的自由，以至於叫人跌倒，這就是他的罪了。
20 不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。
20 保羅現在勸堅強的信徒不要「毀壞神的工程」，這是一個禁令。這節「毀壞」與上節「建立」相對。「神的工程」是指基督徒群體，不是個別軟弱的。在新約裡，傳揚福音和信徒造就是神國的頭等大事。個人飲食的自由與律法禮儀的矛盾，充其量只能算為次等問題，耶穌說：先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了(太23:26)。
就堅強的信徒來說，「凡物固然潔淨」，身為神的新約的百姓擁有吃喝的自由，不受條規的限制。可是堅強信徒若濫用自己的自由，毫無節制地任意吃喝，冒犯了保守的猶太基督徒，使他們失去了信心；或者軟弱信徒隨波逐流，存著疑惑去吃，良心上有虧欠，這就使他有罪了(其實你自己也同時是有罪的)。
21 無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。
21 保羅說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人」(林前10:23)。當我們要把自由的信念表達出來時，應該考慮這些言行會不會影響到人際關係的和諧。無論是吃肉，是喝酒，是別的什麼事，只要叫弟兄跌倒，就當摒棄。信徒時常要為著他人的緣故，來放棄自己的基督徒的自由。
但以理和他的夥伴吃素菜喝白水，卻比那些用王膳的人面貌俊美。保羅曾經堅決地說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」(林前8:13)。保羅是為神的國毅然決然舍己。他的榜樣可應用在一切可能使軟弱弟兄絆跌、陷在罪的痛苦裡、那些看似無關緊要的事情上。
22 你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。
22 保羅自第1節提起「信心軟弱的」一語後，至此未提及「信心」一詞。這裡說「你有信心」，是指「堅固的人」。保羅說「在神面前守著」信心，不是叫人對自由保持沉默，不為真理使人得自由作見證。保羅的意思是，堅強的人必須避免在軟弱的人前面放一塊「絆腳石」，不可炫耀自己的信念，來醜化他人的守舊。
自由要是被濫用，使人因它受傷害，那自由的善就會被看作惡(16節)。所以保羅說你若有堅固的自由的信念，就當在神面前守著，不必大事渲染，或極力說服其他軟弱的保守的信徒跟隨你的觀念。內心清楚明白，不是自我麻醉，良心又聖潔又平安，不受自己的良心挑戰和譴責，這人是有福了。
23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。
23 如果我們良心還有這樣那樣的疑惑，就不應當去做；因為若做了自己不能確定是可行的事，就不是出乎信心。他所做的只是為要滿足肉體的私慾，他的良心就只能判斷他是有罪。保羅在這裡宣告一個一般性的神學原則：「凡不出於信心的，都是罪」。希伯來書(11:6)又說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」
有人說，如果一位基督徒基於他的基督教信念，以及在基督裡、在神面前的自由，還找不出理由去作一個決定或行動的話，那決定或行動就不會是好的。儘管良心不是絕對無誤，但它仍是不可侵犯，違背良心/缺乏信心去行的就是罪。所以，不應該強迫軟弱的人行他有顧忌的事，免得叫他落入罪中。