新約全書逐節匯查-哥林多前書10警戒拜偶像，自由不是放縱A
【保羅指出，我們是活在世界歷史的末時裡，基督的世代已經或即將臨到。如今的基督徒，在屬靈上也是走在曠野裡，所以不能重蹈以色列人的覆轍，如貪戀惡事、拜偶像、姦淫、試探主、發怨言等。應該在雲裡、海裡經過，靠著主靈食、靈水供應，專心跟從並忠心服侍主。】
放縱的危險的實例：以色列人拜偶像和在哥林多祭偶像的筵席(1-22)
以色列人的殷鑑(1-13)
保羅現在要從以色列歷史的角度，來舉例說明他從第8章開始就論到的主題，就是嚴格操練自律的重要性。他先用數個以色列人在曠野飄流時犯罪的例子(1-13)，來警戒哥林多信徒切勿吃祭偶像的筵席(14-22)。其中類比的例子與「肉」有關，以色列人要求摩西給他們肉吃(出16:3，民11:4)。
保羅從舊約來講論哥林多基督徒的性犯罪和拜偶像，與古以色列人相差不遠，要他們逃避犯罪。這一結論或許讓哥林多人十分意外，可是保羅的論證相當嚴謹。這段經文可分成三部分：1-5，以以色列人為例，說明自由的事實；6-10，以色列人如何濫用自由；11-13，基督徒如何對待這自由。
保羅在1-5描述以色列人獲得神所賜的四項特權：一是神在雲中親自帶領他們；二是過紅海；三是在曠野中有嗎哪和鵪鶉作食物；四是超自然得到食用水。但這些特權並不確保祝福必會相隨。他在6-10回顧同一群以色列人顯示對神不信，並因此受苦的五種行為：貪戀、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言。
在上述兩個部分之間，穿插了第6和11節類似的提醒：以色列人的經歷應該成為哥林多信徒的鑑戒，不可有類似的行為。12-13總結本段時，一方面提出一個扼要的警戒，另一方面又用一個應許加以平衡：歷史不需要重演。如今不單要接受自由/權利的限制(9:12,18)，也要竭力奔跑擺在前面的賽程(9:24-27)。
1-2 弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；
1-2 保羅在本章應用了他極少涉及的「靈意解經」(加4:24)。原文開頭有「所以」一詞，和合本未譯，表示這裡是與前章末尾緊連一起。保羅之前寫到恐怕他被棄絕(9:27)，意思是他警惕自己的工程受損毀(3:15)。這分明告訴我們，身分和權利並不擔保聖徒不跌倒，以至有被棄絕的危險。這是極為重要的警示。
「不願意你們不曉得」，「不曉得」，是相對於哥林多人自詡有知識說的。許多信徒都確信從主得了權利，卻常忘記如何盡責順服主。保羅用以色列人在曠野的經歷，印證他在以下(9:26)所述的自我節制，來警告他們：神的懲戒照樣臨到曾經蒙福的人身上(5-9)。這是一個真實的、不是憑空捏造的i潛在危機。
保羅在這裡稱「我們的祖宗」，有點令人詫異。哥林多教會的基督徒，絕大多數是外邦人，所以這「我們」就有不同的解釋：第一，保羅可能指他自己和其他的猶太基督徒；第二，1-4突出地五次用了「都」字，在這個分節裡也用了「都」字，表示保羅和哥林多信徒一同領受經文所述的這些特權。
話題回到舊約記載的細節：以色列人從埃及為奴的境況中被帶出來，「都在雲下」，指他們在神引領下；「都從海中經過」，是在海浪的牆垣中走過(出14:22)。「都在雲裡、海裡受洗」，雲柱的指引象徵靈洗；從海裡經過象徵水洗。拉比也認可後者的意義，外邦人改信猶太教時，洗禮由他們自己浸入水中。
「歸了摩西」，表示對領袖的認同和效忠。保羅自然會把如今的「歸入基督」，和以前的「歸了摩西」對比。這不但因為摩西在神帶領下，當初在出埃及時拯救了以色列人；也是因為猶太人認為摩西是「先前的救贖者」，那將要來的彌賽亞是「末後的救贖者」。兩種「洗禮」都是帶領人進入信徒群體的團契生活中。
3 並且都吃了一樣的靈食，
3 「並且都吃了一樣的靈食」，「食」，泛指一般的食物，不單指肉。這裡是指嗎哪(出16:13以下)，稱為「靈」食，因為嗎哪的供應是超自然的。那天一大清早，他們看見野地上滿了白霜樣的小圓物，就覺得非常驚訝，都互相問道「這是嗎哪(像是閩南口音)」？後來大家就稱它是「嗎哪」了。
由於摩西事先的預告，他們都曉得這是神為他們預備的。神供應他們物質上的需要，他們都靠這生命的糧得以存活(出16:4)。耶穌稱他自己是「從天上降下來的糧」(約6:50-51)，就是嗎哪所預表的。女撒的貴格利說，保羅也稱主為靈食、靈水，表明他知道人性不是單一的，知性和感性部分都需要特定的供養。
4 也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。
4 以色列人因摩西在利非訂擊打磐石出水(出17:6)，後來在加低斯也從磐石得水喝(民20:11)。兩次磐石出水事件，分別標誌著以色列人在曠野漂流的開始(出17:1-7)和結束(民20:1-13)，所以保羅下結論說，基督「隨著」他們結伴而行。加爾文認為，靈食靈水是指聖餐說的，洗禮和聖餐都與猶太人禮儀相呼應。
拉比有一個傳說：一塊高約五米的磐石，隨著以色列人在曠野四十年之久，流出活水給百姓喝。有認為，保羅也採用這個拉比傳說，認為利非訂出水的那塊磐石，一直跟著以色列人在曠野繞行。其實保羅是將這傳說靈意化，轉作基督的預表。「那磐石就是基督」，「磐石」是神的代稱(申32:15，詩18:2)。
我們不可誤會保羅說，基督曾以磐石的樣式隨著以色列人在曠野繞行。他是說基督是以色列人飲水的源頭，免得他們死在曠野，正如他也是哥林多信徒屬靈的泉源。保羅從基督徒的觀點來看整件事，承認基督是先存的神的兒子，參與神的創造和救贖工作，因此也是他子民在曠野中身體和靈命得餵養的中保。
5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。
5 「但」字，又是一個強烈的反轉詞。神雖然給了以色列人這樣豐盛的恩惠，彰顯神的大能和慈憐，但在他們當中，只有迦勒和約書亞兩人得以進入應許之地(民14:30-32)。其餘的人都被「棄絕了」(林前9:27)。「在曠野倒斃」，「倒斃」是指伏臥在地面的情形，強烈地描繪了他們因不順服，在曠野漂流所受的災禍。
他們為什麼倒斃曠野？當時以色列人聽信十名探子從迦南地回來報告惡耗，都哭號，發怨言，引起神憤怒，意欲隨手除滅他們，經摩西求情後赦免他們，但命定他們不得進入迦南地(民14:1-35)；甚至連摩西也被取消了得獎賞的資格(民20:12)。鑑於這種情況，保羅聲明個人的操練(林前9:27)是絕對必要的。
6 這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，象他們那樣貪戀的；
6 「我們的鑑戒」，「我們的」是受詞所有格，不是主詞所有格，故應譯為「給我們作鑑戒」。「鑑戒」，由「打」(太24:49)「傷了」(林前8:12)變來，原指擊打後遺留的痕跡(約20:25)，後轉指鑄造的偶像(徒7:43)，或被模仿的榜樣(帖前1:7)，或不要效法的榜樣(本節)；最後，指在討論真理時的所謂「預表」或「預像」(羅5:14)。
「叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的」，按照上下文看，所指貪戀的人有強烈的欲望，後面跟一個受詞所有格「惡事」，表示他們強烈貪戀的是邪惡的事。詩篇(106:15)說：「他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。」人的墮落總是從貪戀這個隱秘的欲望中開始敗壞，所以「這些事都是我們的鑑戒」。
這事在民數記(民11:20)有詳細記載，他們貪戀神沒有供應的食物。這看起來好像不嚴重，百姓卻各在各家帳棚門口哭號說：「我們為什麼出了埃及呢？」結果神賜下無數的鵪鶉肉，要給他們吃一整個月，直到肉從他們的鼻孔噴出來；肉在他們牙齒間尚未嚼爛，神的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺他們。
7 也不要拜偶像，象他們有人拜的。如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」
7 「也不要拜偶像」，字面直譯：「也要停止成為拜偶像的人」。這表示哥林多信徒中有些人已開始成為拜偶像的人了。「拜偶像」這個字可能是基督徒所造出來的，表示基督徒的觀點。在某些情形下，吃「祭偶像之物」(8:1,10，10:19,28)，可能成為拜偶像之人的踏腳石。「如經上所記」，引自出埃及記(32:6)：
「百姓坐下吃喝，起來玩耍」，「玩耍」原指兒童嬉笑遊戲；這裡一併提到「吃喝」「玩耍」，是指拜偶像的慶典。這是摩西所親眼看到的，百姓在拜金牛犢時，圍繞著它吃喝玩耍，唱歌跳舞(出32:18以下)。在拉比傳統中，這樣的「吃」「喝」「玩耍」，本身就是拜偶像的舉動。以色列民存心塑造偶像代表神。
摩西上了西乃山，百姓久等他不回，不耐煩中要求亞倫為他們造一個神。亞倫搜集了他們從埃及帶出的一切金首飾，在火中熔化了，就鑄成一隻金牛犢(出32:3-4)。亞倫受責備時，說他把金飾扔在火中，「牛犢便出來了」(出32:24)，他輕描淡寫地說，這事純屬意外。他們瘋狂祭拜偶像，又撒下彌天大謊。
多年以後，這個國家陷入分裂，那是在所羅門去世後。羅波安的苛政致使百姓另行推舉耶羅波安為王(王上12:20)，結果南方猶大與北方以色列分成兩個國家。耶羅波安恐怕北方人上南方耶路撒冷聖殿，他就重犯亞倫的罪行，再次鑄造金牛犢代表神(王上12:28-29)。雅各子孫在幾個世紀中不斷拜偶像，冒犯神。
保羅的警告十分適用於哥林多。「吃喝玩耍」，在哥林多的祭拜偶像活動中，在荒唐的廟妓盛會中，人們縱情於異教的狂歡作樂，酒足飯飽後又各自尋找發洩情慾的機會。新約作者經常以「創新」的方式，來引用舊約聖經。這裡提到的一系列的「警戒性的例子」，就是向讀者說明哪些行為可取，哪些行為不可取。
8 我們也不要行姦淫，象他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；
8 「我們也不要行姦淫」，照字面直譯為：「讓我們停止行姦淫的行為」，這是因為已經有哥林多人這樣行了(林前5:1)。拜偶像和犯姦淫常有密切關連，民數記(25:1-9)在巴力毘珥的事件就是一個實例。這對哥林多人是格外的真實，因為在當地的所謂阿芙羅蒂忒美麗和愛情女神的崇拜中，就涉及與廟妓行淫。
「像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人」，這是指以色列人與摩押女子行起淫亂，又與巴力毗珥連合，犯了淫亂並拜偶像的罪，結果審判速速臨到。按民數記(25:9)，一場瘟疫，當天死了二萬四千人。保羅說死了二萬三千人，另有被審判官所殺(民25:5)，他是記其約數。那時也難得隨身攜帶厚重的全部經卷。
9 也不要試探主(有古卷作：基督)，象他們有人試探的，就被蛇所滅。
9 「試探」本來有考驗的意思，然而人試探主，卻是出乎不信。這裡表示他們採取一個大膽的行動，對主作一個決定性的試探。「主」，有些古本寫作「基督」。「像他們有人試探的」，神曾經說，以色列人在曠野十次試探他(民14:22)。「蛇所滅」，表示蛇進入他們中間，百姓天天繼續被滅(民21:6)。
10 你們也不要發怨言，象他們有發怨言的，就被滅命的所滅。
10 「你們也不要發怨言」，保羅現在轉為直接對哥林多信徒說話，他暗示，他們當中有些人已經在發怨言。「怨言」又譯「埋怨」(太20:11)，是希臘文中的擬聲字；有以為，這字有審判神、定罪神的含義，意思是不但不感謝神，不順服神，反而在議論/論斷神。以色列民在曠野中一直在埋怨神。
「像他們有發怨言的，就被滅命的所滅」，一般認為，這是指民數記(16:41-50)地開口吞滅可拉黨的事件，及其次日民眾再發怨言，又遭瘟疫死了一萬四千七百人(民16:49)。「滅命的」，可能指出埃及記(12:23)「滅命的」使者；這字原文由「殺，毀滅」變來(來11:28)，後者又由「滅亡」「敗壞」(5:5)「沉淪」(帖後1:9)變來。
保羅列出的五大惡事真是觸目驚心！若從人的本性來看，拜偶像的無非類似於孩子們的遊戲；行姦淫的仿效少年人放縱情慾；發怨言的常出於妒妻怨婦之口；貪戀惡事的是那愚妄人的不法之事；試探主的是自高自大的智慧人所為。他們輕看神所賜給他們的恩典，也藐視神至高無上的榮耀，以致自取滅亡。
11 他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。
11 「他們遭遇這些事」，表示這些事情所發生的對象，和這些事正在發生的過程中，或重複的發生過；作者把這些事當作一個整體。「作為鑑戒」，這個副詞和同字根的形容詞「預表，象徵」的意思有點接近。不過，保羅在這裡並非以預表解經法來解釋舊約聖經。羅馬書(5:14)的「預像」，可能才是這種解經法。
保羅可能看到，哥林多信徒正在往下墮落中，他們以為，因著他們的屬靈經歷和所行的禮儀，他們已經十分安全了。所以不但表現出愚妄的驕傲，儘管遲早是要醒過來，可他們現在已完全誤解了基督徒生活的本質。因為，基督徒的平安惟有在基督裡才能得著，也才能保全。
「並且寫在經上」，同樣的史實都記述在舊約聖經中。當時神的百姓也不能靠自己獲得平安，他們必須憑信心而活。保羅就以他們的事例，把這真理具體地指明，讓他的讀者可以明白自己所處的光景。保羅的意思僅此而已。對他來說，舊約聖經是極其重要的，只有直接提到真理的經文，他才加以引用。
「正是警戒我們這末世的人」，「警戒我們」，「我們」是「警戒」的受詞，可譯作「我們的警戒」。「這末世的人」，直譯「這些末世所臨到的人」；其中「臨到」(和合本未譯)意思是「到達」，在蒲紙文獻中，這字是專門名詞，指把遺產送到繼承者之處。「末世」，意思與「末時」一樣，是猶太人的慣用詞，指救贖的開始，彌賽亞出現的時間。
保羅相信，他和他的讀者是活在世界歷史的末時裡，彌賽亞的世代已經或即將臨到。如今的基督徒在屬靈上，也是在走一條曠野的道路，所以就不能重蹈以色列人的覆轍，如貪戀惡事、拜偶像、姦淫、試探主、發怨言等。應該在雲裡、海裡經過，靠著主靈食、靈水的供應，專心跟從主，忠心服侍主。
12 所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。
12 「所以」，顯示保羅接下去要他們謹慎的勸勉，是根據他在前面所引述的實例所得的功課。「以為站得穩」，以色列人以為自己是神的選民，有摩西所設的各種禮儀，所以是完全的；哥林多信徒也以為他們蒙神揀選，又有各種聖禮，所以自高自大。其實基督徒不能從人得到任何保證，必須時刻靠著信心行。
「須要謹慎，免得跌倒」，保羅警告自信的人要小心，別自以為站得穩。基督徒往往在一些低層次的試探中，疏忽了神的命令，就像夏娃吃禁果那樣。因為在亞當以後，迷糊/糊塗更成了人的「共性」，輕易就釀成了自高自大的惡習，從而背逆神的旨意。古以色列人這樣，哥林多人這樣，今日的基督徒又何嘗不是這樣？
古教父屈梭多模說：「凡信靠自己的，必要跌倒。我們在這世界的根基是不牢固的，只有等到脫離現世生活的波濤，進入永遠安息的平安天國，才能立穩腳跟。所以，不要誇口自己的根基，須要謹慎，免得跌倒。保羅尚且害怕遭遇這樣的事，何況我們呢？」
13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。
13 頭兩個分句可直譯為：「試探不會捉住你們，除非是人所共受的」。「捉住」有「接受，取」的意思。保羅提醒哥林多人，他們如今受試探卻可能勝過，並不是因為他們對試探的抵抗力特別強的緣故。這也暗示他們將遇到更嚴厲的試探。不達，他們所遭遇的還是在某個人的能力範圍之內，還是在所能忍受的程度之內。
「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的」，這是值得安慰的，因為神不會叫信靠他的人，遇見那超過我們能力所能忍受的試探。「叫」，含義是「任憑，容讓，許可」；「能」，有「能夠，有能力」的意思，是「你們能力所及的」。他或使我們在受試探時，有堅強地站起來的能力，以幫助我們邁向成熟。
「在受試探的時候，總要給你們開一條出路」，這句照字面直譯是：「然而，伴隨著試探在一起，他也將製作那條出路」。「在受試探的時候」，直譯為「和試探在一起」「伴隨著試探」。「試探」包括考驗與誘惑兩種。「出路」意指逃脫的路。「叫你們能」，可作為解釋「出路」之用，也可以作為表示神「開一條出路」的目的。
神的眷顧容許試探，好堅固意志。承受試探的能力，是出於恩典。彼得前書(2:16)指出：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人」。神能免去我們的試探(太6:13)，也能使我們有能力忍受它。神給我們開一條出路，或是外面的出路，或是裡面的出路，總使信靠他的能得到解脫。
新約全書逐節匯查-哥林多前書10警戒拜偶像，自由不是放縱B
【自視過高似乎是豐裕基督徒的特徵。我們必須小心避免一種心態，以為可依循一條公式邁向成聖，好像在一本研讀聖經的小冊子裡，做完「基督徒靈命成長十個基本步驟」填充題，就可以使我們迅速到達靈命成長的終點。豈不知，最終我們仍要為本身的自主抉擇負上責任。】
信徒不吃祭鬼的筵席(14-22)
14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。
14 本節開頭有語助詞「所以」，和合本未譯出。保羅用這詞強力地把以上所討論的以色列人往事，應用到哥林多教會當時所面對的拜偶像危機。有人說，僅僅表示不認可拜偶像還不夠，基督徒更應該逃避拜偶像的事。保羅實際上是在說：不要去參加諸如在廟中的筵席了，以避免和拜偶像的事有接觸。
在古代，「逃避」惡事是常見的道德勸勉(6:18)。常在河邊走，哪有不溼鞋？所以信徒不能流連往返在試探的環境中，以免在不知覺中掉進罪惡的網羅，應該要逃避它。最明智的對策是一點也不沾邊，最忌的是像夏娃對分別善惡果那樣，出於私慾，想走近未知的誘惑以獲取利益，結果滑落深淵，不可收拾。
保羅在前面所列以色列罪行中，有一項是拜偶像，他們鑄造又崇拜金牛犢，違反了神的第二條誡命。保羅說過，神必在試探時幫助我們，卻不是容許我們隨意放縱。保羅以現在命令式說出要「極力逃避，遠遠離開」的行為準則。並以極深的感情，呼喚基督用重價買回的弟兄，勸導他們行在正路上。
15 我好象對明白人說的，你們要審察我的話。
15 保羅在這裡既不說哥林多人是「智慧人」(1:19-20)，也不說他們是「在基督裡為嬰孩的」，他斟酌他們還是可「審察我的話」的「明白人」。「明白人」這字含有「聰明、理解、敏感」和「作決定的能力」的意思。保羅期待並呼籲他們，能善用神所給予他們的心智，來分辨察驗明白他給予他們的教導。
保羅曾經勸勉帖撒羅尼迦信徒：「不要藐視先知的講論，但要凡事察驗，善美的要持守；各樣的惡事要禁戒不作」(帖前5:20-22)。我們對任何傳道人的話語，都應學習庇哩亞人的榜樣：「天天查考聖經，要曉得這道是與不是」(徒17:11)。即使領受過一些特別的屬靈經驗，也不能免除神子民的道德責任。
16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？
16 保羅談到聖餐的儀式，來說明參加紀念敬拜的人，當如何與其它的祭拜分別為聖。聖餐是聖潔的表記，美好的祝福，我們也稱為主的晚餐，或擘餅聚會。保羅在這兒先提到「杯/血」，後提到「餅/身體」，並不表示當時守主的晚餐是按照這樣的次序。當時的正規次序，是先擘餅，後領杯(11:24-27)。
「我們所祝福的杯」，直譯「我們所祝福的福杯」。指基督設立晚餐時所「祝福的杯」。這原是猶太人的一個專門名詞，指宴席正式結束前所喝的那杯酒(11:25)。在喝這福杯前，常如此祝謝：「主我們的神，我們讚美你，因為你賜給我們葡萄美果。」保羅採用這個專門名詞，帶來在新約裡的」救贖/生命「的嶄新意義。
「豈不是同領基督的血嗎？」這暗示哥林多人應知道並記得這裡所說的真理，這不是保羅獨創的論點。「同領」是名詞主格，「基督的血」是其受詞所有格。「同領」由「團契/一同得份」(1:9)變來，也有「交通」(腓2:1)、「相交」(加2:9)的含義。保羅和哥林多信徒同領基督的血和身體，也一同獻上頌讚、敬拜、感謝。
17 我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。
17 本節開頭原文有「因為」一詞，和合本未譯出。這個連接詞把這節和上節的意思聯起來，在文法上不是很流利。有認為，這句應譯作：「因為餅是一個，我們雖多，卻是一個身體。」理由是上節提出的是一般人熟知的信念，這節是保羅陳述自己的看法。這裡「一個身體」，指基督的屬靈身體或國度或教會(西1:18)。
「因為我們都是分受這一個餅」，前面的「多」和這裡的「都」都有定冠詞，都是指整體，並且都是主詞「我們」的同位語。「我們」，並不分種族、語言、文化、階級、男女，也不受時間和空間的限制。「分受」，意思是「有份於，參與」。這節經文強調「合一」是很明顯的，一個餅象徵合一，也帶來合一。
18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有份嗎？
18 「屬肉體的以色列人」，目前的英譯本有譯作「古以色列人」，有譯作「以色列國」，強調的重點都是國族，是指肉身的猶太人，不是屬靈的真以色列人。「那吃祭物的，豈不是在祭壇上有份嗎？」「有份」，意思是「合伙人」「參與者」「分享者」。保羅認為，領受祭物的，事實上就是參與了敬拜神的方式。
「祭壇」是受詞所有格，指分享的物；這字由晚期動詞「獻祭」變來，又與「祭物」的含義相關。按以色列的傳統，祭司可享受所獻之祭的一部分(利10:12-15)，不是祭司的獻祭者也可吃某部分的祭肉(撒上9:10-24)。他們都共享由祭壇而來的物質上的好處，獻祭的人還從獻祭本身得到屬靈的好處。
19-20 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。
19-20 在第8章，保羅曾討論過「祭偶像之物」的意義。舊約聖經認為，偶像原屬於虛假(賽44-46章)；不過祭拜偶像的實質，就是祭拜魔鬼(利17:7，申32:17)。保羅的看法也一樣。由此反推，祭過偶像的食物其實是受了玷汙的。當人獻祭給偶像時，絕不能說是毫無意義的中性的活動，因為他們是在討好邪靈。
「鬼/鬼魔」是形容詞，一種介於神與人之間的「靈」，屬於較高層次的邪惡勢力，如「神祇」「鬼神」「邪靈"。有人說，這裡所謂的「鬼」應譯作「非神」。申命記(32:21)除了提到「非神」以外，也提到「非民/那不成子民的」。這就是保羅對那些異教徒的主張的答覆。那些異教徒宣稱，他們所敬拜的乃是偶像所代表的神。
「鬼」在福音書中經常出現，可是在保羅著作中，只出現於本節和提摩太前書(4:1)。魔鬼學是一個深奧而黑暗的題目，保羅在這裡把它描述為異教的信仰，離開真神(羅1:19-23)，取代敬拜真神。古今的異教崇拜，常常都與放蕩不羈相關；與鬼相交，乃是不潔淨的、神所憎惡的事。保羅這話是一個嚴厲的斥責。
保羅關心的不是他允許他們吃的祭肉的問題，乃是參與他們的祭偶像，會叫基督徒與基督分離，結局就與古時的以色列人一樣，無法逃避受懲罰。遵守最後晚餐等禮儀，也不能叫他們免於承擔拜偶像所帶來的道德問題，以致被報應，受棄絕等後果，就像古時的以色列人一樣。
21 你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
21 保羅吩咐，人不能喝主的杯，又喝鬼的杯；吃主的筵席，又吃鬼的筵席。「主的杯」和「主的筵席」都沒有冠詞，但都有特指的意義。「筵席」原意是桌子，由「四」和「足」合成，指四足的家具，這裡指吃飯的桌子。這字也常用以指桌上擺的食物，耶穌說到「我的席上」，指的是未來屬靈的筵席(路22:30)。
保羅這裡顯然是論到「主的晚餐」(11:20)。也暗指舊約聖經所提，外邦人拜偶像的筵席(賽65:11，耶7:18)。在瑪拉基(1:7)，「耶和華的桌子」是指燔祭的壇。保羅把兩種情況作鮮明的對比，受聖餐的人一旦明白其中的含義，根本就不可能貿然參加吃偶像的筵席。兩下必然互相排斥，絕對沒有妥協的餘地。
主的筵席提醒我們，主是聖禮中的主位。同樣道理，鬼的筵席也必有坐主位的。那接受主邀請的人，怎麼可能又接受鬼的邀請呢？我們若與主相交，就不可能又與鬼相交，使自己成為行邪淫的人。不過，吃主的聖餐與獻祭給鬼，都另有其他層面的含義，並不表示兩者的原則完全相等。
保羅在吃祭偶像之物上，分別就三個領域給出意見：一是異教廟宇中的肉(14-22)；二是市場上的肉(25-26) ；三是家中的肉(27-30)。對於第一項，保羅的意見很簡單，就是「要逃避拜偶像的事」，在前面(6:18)他說「要逃避淫行」。保羅相信，這一段的幾句反問，會讓像哥林多信徒那樣的「明白人」心悅誠服(4:10)。
我們可以一邊擘餅喝杯，一邊吃祭偶像之物嗎？我們這些透過基督的身體和血與他一同得份的人，可以再與邪靈相交嗎？因為在聖餐裡，我們同領基督的血和身體，就是一同在基督裡聯合溝通了。「杯」象徵基督血的救贖，「餅」象徵基督身體的生命，我們不僅是一同蒙恩得救，也是一同在生命中有親密交通。
22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？
22 「我們可惹主的憤恨嗎？」這是引用申命記(32:21)的用詞，是古以色列人所犯的惡行。今天，同樣的事仍然不斷發生。「惹……憤恨」，是「惹發嫉妒，或引起某人嫉妒」的意思。「比……還有能力」是比較級的形容詞，「我們」比「他」，是分離格的比較對象，這是以否定詞開始修辭疑問句，預期否定的答覆。
上幾節經文，保羅一直假定哥林多人不明白參加鬼筵的嚴重性，所以詳加教導。他們是不是明知故犯呢？難道故意觸犯主嗎？保羅接連提問，暴露出人在創造主面前是多麼幼稚魯莽。「剛強」的哥林多信徒(8:7-10)難道要像古以色列人那樣，要承受同等管教嗎？(7，出32:28,35)
主的僕人一再忠告：我們應有平衡和整全的真理教導。基督教中的掛名基督徒，其特徵是重視教會過於基督，重視禮儀過於與永活的耶穌建立關係。數以萬計的掛名基督徒，每周都帶著「基督徒」的標籤，參加在教堂這建築物內舉行的主日崇拜，他們以為自己這樣做，就是已變得與神和好，卻從未經歷重生。
自滿自足和自視過高，似乎已成為生活豐裕的基督徒的特徵。我們必須小心避免一種心態，以為可依循一條公式邁向成聖，好像在一本研讀聖經的小冊子裡，做完了「基督徒靈命成長十個基本步驟」填充題，就可以使我們迅速到達靈命成長的終點。豈不知，最終我們仍要為本身的自主抉擇負上責任。
重要的是內在的屬靈景況，對基督更深的忠誠和委身。外在的禮儀，甚或是一些超自然的經歷，都不能保證人得著救恩或靈命成熟(3-5)。隨著世俗文化的影響，人的兩個最大願望就是有更多的財富和更健康的身體，這正是那種偽裝的「成功福音」給予人的期許。但願有更多人認識到靈命興盛的重要性(約三2)。
新約全書逐節匯查-哥林多前書10警戒拜偶像，自由不是放縱C
【看起來，有知識的基督徒私下謝恩所享用的，在軟弱的弟兄面前有可能成為招致定罪的可鄙行為。保羅接著說，為什麼一定要為了堅持自己的自由，冒著被人毀謗的危險呢？這樣作值得嗎？所以不管那旁觀者的身分如何，堅固的基督徒放棄一些享受，是明智有愛心的行為。】
總結：自由與節制之間的平衡(23-11:1)
凡事為榮耀神而行(23-11:1)
23 凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。
23 這節幾乎完全與6:12的說法一致；只是6:12的「凡事」後面，有一「我」字，並且末句是「我總不受它的轄制」。那裡是重在說到對於自己的行事原則，這裡是重在說到對於別人行事的原則。所以，保羅在重複的時候，加上一句「但不都造就人」。有益的事不一定是承攬別人的重擔，更多的是與別人分擔重擔。
很明顯，兩項基本大原則仍保持不變：基督徒在不牽涉道德問題的事情上享有實質的自由，但在做任何事情之前，必須先考慮到對他人的影響。保羅的教導使人想起耶穌總括律法的兩方面：盡心盡意盡性愛神，和愛鄰舍如同自己。不過，保羅在這裡用他自己的話加以詮釋：要榮耀神和凡事叫眾人喜歡。
24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。
24 這是保羅的社交規範(13:5，加6:2，羅14:7，15:2，腓2:1-5)，就是行「有益處」和「造就人」的事的方法。「乃要求別人的益處」，直譯為「乃要求別人的事務」。也就是愛你的鄰舍如同愛你自己，這又是實踐聖化的路標：你要把鄰舍的福祉擺在你自己的利益之上，既然要顧全他人的益處，就不自私地求自己的喜悅。
25-26 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。
25-26 「市」，新約裡只出現這一次，這字在蒲紙文獻和碑文中出現過，意思指「食品市場」，就是市場中賣肉和其他食品的商店或攤子。因為市場大都靠近廟宇，所以有些獻過祭的肉，也會流到市場上出售。「賣」是現在式被動語態。哥林多中下階層的人常要到這些市上買肉，那些肉也不一定全都獻過祭。
「不要為良心的緣故問什麼話」，這是為了自己良心的好處，定規不吹毛求疵，問店鋪裡的人什麼話。不要問，市上賣的哪一塊肉獻過祭，哪一塊沒有。在祭外邦偶像的肉中，只有一部分燒了或吃了，其他部分則流入市面。保羅的意思是，不要過分去關心這件事。保羅在這兒運用了他在8:4所說的「自由」。
當保羅要為自己的行為作出抉擇時，在運用自由和禁戒不做之間，他會優先選擇前者。這個物質世界是神創造出來供人享受的。萬物都在神的掌管中，對信徒有美好旨意(26節)。保羅最首要的願望，就是要更多的人認識主耶穌基督的救贖；最理想的方法，是永遠不會觸怒任何人(33節)。
但是，福音信息中有些「絆腳石」是絕對不能移開的，主要是基督十字架為中心的信息(1:18-2:5)。然而，信主的道路上其他一切不必要的障礙，卻一定要予以清除。那種將基督教描繪為死守一系列清規戒律的律法主義生活方式，在教會歷史中的多數時期，都是妨礙人信主的主要障礙之一。
27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。
27 「請你們赴席」，保羅已經明確吩咐，基督徒不能參加在廟裡的筵席(8:10)。但是如果有不信的外邦人，邀請基督徒到他私人家中去，參加一個普通的筵席，那麼基督徒應該有神兒女的風度去回應。擺在他們面前的食物，也儘管和主人一同吃，不必顧忌什麼，以致有多餘的提問題。
28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。
28 這是假設在筵席中，有一個信主或未信的人對你說明：「這是獻過祭的物」。保羅之前凡用猶太人和基督徒所謂「偶像」的用語(8:1)，都有輕蔑之意。這裡「獻過祭的物」不含「偶像」，是含「殿/廟」字。現在你就要為這人告訴你這信息感謝主，並為那人的良心不致受虧損，就停止繼續攝食那已知是獻過祭的食物。
29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？
29 英文RSV的譯文是把28-29兩節放在括號裡，因為這兩節的上下文關係難以確定。這樣就使第30節自然接著第27節。問題是保羅在31-32又回到這幾句話的主題來。從第28節到本句的主題是基督徒的自由，保羅在第9章已經很詳盡地探討過了，但保羅願意為基督徒自由的運用加上某種限制。
「我這自由，為什麼被別人的良心論斷呢？」保羅這句話十分難解。有人說，保羅在這裡重申他剛剛強調的重點。在理論上，我原是自由的，可以帶著感恩的心、就是無虧的良心吃的。假如我僅僅是為了自己的良心不受指控的緣故不吃，那我是屈服在別人的論斷以下，也就是轄制了我的自由。
值得注意的是，在羅馬書14-15章，保羅顯然把自己當作是「堅固」的人，他堅信，基督徒什麼東西都可以吃。但是為了別人良心的緣故，也就是因為不讓軟弱的弟兄，去作那些叫自己良心受傷害的事(8:10)。這樣，我是為別人良心的緣故不吃，我並沒有轄制我的自由，乃是求別人的益處，為了造就人。
有知識的基督徒無需改變自己的信念，去迎合那軟弱弟兄的良心(10:29下)；可是，當有知識的信徒在那軟弱弟兄的面前時，為了尊重那無知的顧忌，就願意改變自己的行為。否則，恐怕那軟弱的弟兄可能做出違背良心之事；假如使他的良心受虧損(8:11)，這剛強的弟兄也會因此違背主的教訓了(太18:6-7)。
堅強的基督徒知道，獻給偶像的祭肉，並沒有改變肉的品質，因為偶像算不得什麼，所以他這時的良心是清潔的。可是在一個信異教的人來看，他認為偶像是「神」，看見基督徒吃這獻過祭的肉，就以為基督徒附和崇拜他的偶像了。軟弱信徒看見了，也會像前面(8:10)所說的，他的良心會被損害就跌倒了。
30 我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？
30 「我若謝恩而吃」，「謝恩」原文由「恩典」變來，不單是指所賜的禮物，也包括接受者所表達的對該禮物的謝意，就是帶著感恩的心。「為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」「毀謗」意思是「說壞話，或破壞人的名聲」。既然為食物謝恩，又不吃它，顯然是前後不一的。保羅繼續談論他對反對他愛的原則的人怎樣回應。
看起來，有知識的基督徒私下謝恩所享用的，在軟弱的弟兄面前有可能成為招致定罪的可鄙行為。保羅接著說，為什麼一定要為了堅持自己的自由，冒著被人毀謗的危險呢？這樣作值得嗎？所以不管那旁觀者的身分如何，堅固的基督徒放棄一些享受，是明智有愛心的行為。
正如路德解釋上節末了的一句問話說：「我的自由被人論斷，有什麼益處呢？」顯然，對剛強的人行使自己的自由，絕不該變成冒犯別人的行徑。保羅在這裡明確地以否定的意思反問說：「為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」保羅在羅馬書(14:16)指出：「不可叫你的善被人毀謗」；「不可因食物毀壞神的工程。
保羅貫穿整段討論的一個中心，就是眾聖徒在基督的恩典裡一同得份。堅固的信徒因著體會神的恩，所以能為肉感恩而吃。保羅不願意這樣的心意行動反成為蒙昧者說壞話的機會，所以不吃更好。信徒吃不吃祭肉是無關緊要，不冒犯別人倒更要緊，古代的問題在此顯出了一個基督徒成聖的重要真理。
保羅奇妙地總結(10:31-11:1)
31 所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。
31 保羅開頭用「所以」，表明這個結論是根據他前面講過的話。他最先提醒他們在敬拜擘餅聚會時，喝這杯，是表明藉著血已蒙救贖；吃這餅，是表明他們的生命與永生的主聯合。「為榮耀神」這是基督徒生活的最高準則，信徒關注的不是自己的權利。這也是保羅對愛神愛人這條命令的具體應用。
32 不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；
32 我們是世上的鹽和光(太5:13-16)，因此，保羅還有別的原則。就是一切生活、行事為人的第二個原則：對別人有益處，能夠造就人。「榮神益人」的兩大原則，是從討論信徒吃祭肉引發出來的，一面是為了不傷害我們與基督的交通(21節)，一面也是為了不使弟兄跌倒，使神的教會受虧損。
基督徒應當避免做使人跌倒/墮落(10:12)的事，不拘是猶太人(9:20)，是希臘人(9:21)，是神的教會。有意思的是，這裡神的教會在最後提出來，表示神在新約裡的教會總歸收納了猶太人和希臘人。
33 就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。
33 保羅「不求自己的益處，只求眾人的益處」，「益處」由「聚在一起」變來。「眾人」，直譯「這許多人」(10:5,17)。「叫他們得救」，與9:22一樣，是保羅崇高的動機，也是他待人處事的熱忱。還有最後一句話：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」這話被後來的編輯者歸到11:1，但從上下文看，意思是跟這節銜接的。
信徒必須在生活的每個層面活出美好的榜樣。不少信徒開放自己的家庭來接待客旅；許多領袖帶領年輕人一同侍奉；許多教師慷慨付出公餘時間，服侍他們的學生和受助者；不少生意人在公在私都努力按照聖經倫理原則來處事待人。可惜這些人仍屬於少數。整個基督教圈子實在需要更多的「新約的僕人/基督的執事」。