新約全書逐節匯查-哥林多前書02屬靈的人與屬血氣的人
【人拒絕接受保羅的福音，根本原因是自我中心，這是人罪性的本質。救恩是聖子買來的，但這是聖父的計劃。福音信息的中心是基督之死，這是父神旨意的一部分。就算是釘耶穌在十字架的人，也不在赦免以外，若不是他們死不悔改。但只憑人的理性，不能領受神的奧秘。】
基督的智慧是成長之道(1-3:23)
屬靈的人與屬血氣的人(1-16)
保羅靠神的大能宣講(1-5)
希臘是經典哲學的發源地，哲學是關於智慧的學問。古希臘人崇尚智慧及哲學，並且祭拜偶像。保羅在雅典傳福音時，以希臘人的哲學觀念為契機，用溫和的觀念去教導雅典人的信仰。他在亞略巴古的宣講，被當作外邦福音本色化的經典模式，以及他對待外邦知識分子的範本。
只是在提到耶穌復活時，引來不信的聽眾的非難，於是保羅從那地「出去」了。這事影響了保羅，他到了哥林多，一開始是「又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」。希臘人被虛妄哲理和世俗小學充滿頭腦，神就任憑他們把世上的智慧變成愚拙的(林前1:20)。保羅在哥林多以十字架信息使人歸信，「見證」了神的大能。
這段經文雖然簡短，卻格外有價值意義。保羅談到兩件事，一是教會的信息，二是教會傳達信息的方法。他在神的智慧與人的智慧中間劃出一道分界線。世上的智慧及爭辯代表人的智慧，教會蒙召去傳揚的十字架道理代表神的智慧。保羅對虛謊的事一筆帶過，側重描述真道和傳揚真道的方法。
保羅因為傳道，被毆打、遭逼迫，對此他並非毫無懼色。當人「言語的智慧」提出論戰，拙劣的觀點往往戰勝優秀的思想，以至鼓勵辯士誇耀自己的成就。信心不能從哲學的修辭推演出來。猶太人困窘於道成肉身，希臘人看復活如同虛謊，保羅卻只傳基督被釘十字架，以軟弱顯明大能、苦難成就榮耀的福音。
1 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。
1 「高言大智」，可直譯為「高超的話語或智慧」。原文中「高超」由「在上」(羅13:1，彼前2:13)演變而來，意思是「優越」，在新約裡只出現在本節和提摩太前書(2:2)「在位的」。其實際含義是「過分華麗」或「雄辯的口才」。在哥林多，保羅並沒有用修辭學技巧來堆砌美麗的詞彙，也沒有過用邏輯學作精緻的安排。
「奧秘」在欽定本用「見證」，一語雙關。「奧秘」源於「關閉」「啟蒙」「秘訣」的演變(腓4:12)，在神秘宗教中也常用，指入門後得見的「秘密真理」。保羅的含義有所不同，在新約裡，這是古時被隱藏(西1:26)，如今已經顯明的(7節，羅16:25-26)。神的奧秘就是基督(西2:2)，藉著聖靈啟示給重生的人(弗3:3-5)。
2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
2 這節第一和第二分句直譯為：「我不曾決定，要在你們中間知道任何事」，否定詞「不」應與「定了主意」連用，不是與「別的/任何事」連用。保羅在雅典講道已經小試鋒芒，他來到哥林多無疑調整了策略；不再圍繞處境化，來討好世上的智慧。保羅定意，除了「神的奧秘」，他不適用、也不願意、知道其他的事。
「只知道耶穌基督」，包括「耶穌」這個人和「基督」這個職分。保羅根本不想在這個人以外再討論其他任何事情。他所要著重的，只是耶穌基督「這位被釘十字架的」。基督職事的這一部分，是保羅自始至終所專注的，並以此作為他所傳福音信息的中心(1:18)。雅典事件後，處境化有了新策略，他更純粹堅持福音的中心要旨。
當初在雅典，講說「道成肉身」的「新道」，原本就是希臘人的「絆腳石」。宣揚「復活的道」，又被誤認為「胡言亂語的」，遭受「只將新聞說說聽聽」的雅典人的譏笑(17:21,31)。如今保羅持定「被釘十字架」的救贖的真理，專心依賴和服從神的權柄和大能，照著神的旨意和智慧行。這是保羅貫串始終的侍奉精神和服侍特徵。
本節不可照字面直解。保羅其實要強調十字架是他所傳信息的核心，因為那些聽他傳道的人，無法領會關於基督神性的教導。尤其對哥林多教會來說，信徒需要更多領會十字架所代表的謙卑，緩和復活的盼望所帶來的末世凱旋主義色彩。除了耶穌被釘十字架以外，保羅闡明基督復活也同樣重要(15:3-8)。
3 我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。
3 有人說，保羅說這句話的意思是：「我到你們那裡的時候，不但避免使用那吸引人的華麗詞藻和哲理智慧；相反的，我是以極端的卑微和敬畏的戰兢的態度去的。」先前保羅在腓立比被囚過，在帖撒羅尼迦和庇哩亞又被驅逐出城，在雅典也是被人禮貌地請他離開，所以面對哥林多時他顯出自然的畏縮。
這也是一般最好的傳道者經常會有的共同感受。冷靜自滿的態度並不是最佳的傳道態度。「軟弱」很可能暗指他肉體上的那根刺，就是身體上的某種痼疾(林後12:7)。「懼怕」與「戰兢」兩個形容詞合併使用，就像哥林多後書(7:15)、腓立比書(2:12)的「恐懼戰兢」，和以弗所書(6:5)的「懼怕戰兢」。
屈梭多模說，保羅真懼怕危險嗎？是的，儘管他是保羅，依然是一個人，這不是貶損他，是說人性有弱點。事實上，他對死亡和打擊感到懼怕，又未因懼怕做錯事，這種果斷和堅毅才值得稱讚。說保羅不怕打擊，不僅沒有尊重他，還有損他的偉大。他若毫無懼意，身處險境時怎能體現出忍耐力和自制力呢？
4 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，
4 保羅所「說的話」和「講的道」，大部分收在他的十三封書信中。此外還有由別人記錄的，路加作品使徒行傳收載保羅的三個長篇講章(徒13:16-41，17:22-31，20:18-35)，和三個長篇自辯辭(徒22:1-21，24:10-21，26:2-29)。其中第二個講章在雅典，第二個自辯辭對巡撫腓力斯，都是對外邦人講的。
保羅在哥林多傳福音，可能和他在彼西底的安提阿所講、就是第一篇講章的內容大體相近，因為第三篇是勸勉長老們的造就的話。「智慧委婉的言語」，應該也是指他在雅典的宣教方式，就算在寫這封信時，他還是帶著些「智慧委婉」。「委婉」是個形容司，新約別處沒有出現過，可能由動詞「說服」變化而來。
「委婉」的希臘文，在《猶大古史》中，用來表達列王記上(13:1-32)那位「老先知的花言巧語」。同根字出現於歌羅西書(2:4)的「花言巧語」，指靈智派那些誘惑人的話。思想膚淺的哥林多人，容易被虛浮華麗的「高言大智」所騙。但聖靈不會進入不潔者靈魂，而且無論用多狡猾的言語攻擊他，他也不會被打倒。
「用聖靈和大能的明證」，是與「智慧委婉的言語」相對照。「明證」是由「宣告、證明」變化來的，新約裡只有出現這一次，意思是「證據」「證實」。「聖靈」，原文無「聖」字，所以可解為「聖靈」，也可解為人內在的「靈」，以與外在的表現相對照。「大能」，這裡指的是道德上的能力，不是指悟性上的能力(1:18)。
保羅自我承認之前的挫折，甚至以此作為他在哥林多宣教的起點。儘管是對外邦人講道，他也不再使用當時遊行教師和雄辯家那些「有說服力的言語」。相反，他唯獨高舉基督和他釘十字架的樸實無華的得救的道理。保羅要證明，對於基督的信仰，並不在乎人的智慧，只在乎神所賜的信心和愛心、智慧和能力。
5 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。
5 基督徒的智慧存在於教會中，神將智慧託付給教會，教會有責任宣講給世人知道。十字架的道理是中心、整全、終極的哲學，它不能用別的哲學來試驗，這是真理；基督徒可以用神的哲學來檢驗世上的哲學。事實上，用神的智慧來指導世上的智慧/哲學，那麼一切哲學的疑難問題就都能迎刃而解了。
保羅在這兒宣稱的是神的心意。信心唯一可靠的根基，乃是「神的大能」，不在乎「人的智慧」。人的智慧，如科學、哲學、宗教、政治上的理論，常常在變，只有神的話永遠立定。保羅的工作並不只是言語，乃是有成績可以查驗的。一種再造的能力已進入世界的染缸，哥林多信徒的改變就是神的大能。
有人喜歡講故事：一個酗酒、無可救藥的人，有一天得救重生了。他的同伴想要動搖他的信仰說：「像你這樣一個現實的人，怎麼會相信聖經所說的神跡。比方說，你沒有看見你的這位耶穌在你家中把水變酒吧？」那人回答說，「在我家中沒看見水變酒，不過在我家裡，他已經把酒變成了家具。」
神已顯明的奧秘(6-16)
福音不是人的智慧(6-9)
人拒絕接受「保羅的福音」，根本原因是由於自我中心，這是人罪性的本質。救恩是子所買來的，但這是父的計劃。福音信息的中心是基督之死，基督之死是父神永恆計劃的一部分。就算是把耶穌釘上十字架的人，也不在赦免以外，若不是他們死不悔改，堅決不信。但若只憑人的理性，不能領會神的奧秘。
神聖的福音很簡單，又很深奧。福音不是一個謎，不是隱藏在言語裡，是隱藏在大能裡。基督教的講道和教導方式，對於信仰的根本教義，要強有力地宣告；對於次要的枝節，卻不可講得太過肯定。對人有益的智慧必須符合基督的真理。會眾需要多一些清晰、純正的神的智慧，少一些刻意堆砌的人的智慧。
6 然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。
6 保羅在前面指出，他傳福音並沒有用「高言大智」和「智慧委婉的言語」來宣傳，但他用了「然而」二字來隔開上面一段。保羅在這兒不是把「智慧」分類，好像諾斯底派把智慧分為「外圍的」和「秘傳的」，認為只有入他們教門的才能得著「奧秘」。保羅在這兒強調信心程度不同的人，必須有不同的教導。
保羅在這節提出了相對成熟的「完全的人/大人」(14:20，弗4:13，腓3:15)的新概念，他們與前面所論的「嬰孩」(3:1)不同，也與「這世上有權有位」的人相反。對這些人要充分教導「智慧」，這是與「世上的智慧」相對的，如關乎基督的位格和神永恆旨意的「智慧」。保羅希望把那些還不太成熟的門徒，帶到比較成熟的地步。
基督徒的成長有不同的各個階段。可悲的是人往往在最初的階段中，就已經覺得滿足，從而逗留在那裡；事實上他們應當發憤努力，追求精進。原則上，所有基督徒都因著聖靈居住在他們裡面而擁有智慧，實際上，惟有當他們順服聖靈，不是按著肉體的情慾/墮落的本性而行時，這智慧才能發揮作用。
保羅正是有其進一步的目的。他先要講的是「耶穌基督並他釘十字架」；這是基督教的基本宣告；不過，對心智較成熟的人不能就停留在這裡，他繼續主張：在教會以外，及對初加入教會的人，我們講的是基督教的基本要素；但當人稍微長成的時候，我們就把關於這些基本要素的較深意義教導他們。
保羅在完全的人中所講的智慧，並不是人類理智活動的產品，它是神告訴我們的。這並不是說，我們在此並不擔負努力的責任。只有努力用功的學生能獲得有學問的教師的豐富學識，我們在神的智慧上也是如此。我們愈努力追求，神給我們的也愈多；這種過程是無限的，因為神的豐富是高深莫測的。
「這世上的」和1:20一樣，含義是「這世代的」，受時間的限制。保羅在這裡所講的「智慧」是永恆的、不變的，真正的智慧不會成為「草上的花」。「要敗亡」原文和1:28「廢掉」一樣。儘管幾千年來各類哲學理論層出疊見，但是都和「有權有位」的一樣慢慢衰微了。惟從神的靈來的、神開恩賜給我們的智慧永存(12節)。
保羅的意思是說，福音不是世上的智慧。世上的智慧是人在有限的世代裡，從有限的思想所產生的結果；是人們企圖用自己的智慧去發現宇宙的真理，它總是在一個時空範圍內破滅和消亡。保羅說那不是我們的智慧。基督教的一個基本特質，就是它不受任何世界的束縛，它超越時間和空間的限制。
7 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。
7 保羅說，我們也講智慧，不是這「世上的智慧/哲學」；是絕對的智慧：「神奧秘的智慧」。「奧秘」這詞在新約全書出現了三十二次。有三次分別出現在對觀福音：馬太、馬可、路加，是耶穌親口說出的。三位作者不約而同地記載了主指著他的比喻說：「天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道」(太13:11)。
此後，保羅書信使用這詞達二十五次，這是他特別愛用的，因為是基督託付給他的(4:1)。保羅在這裡賦予這詞嶄新的含義：它是從前所隱藏的(弗3:5)，不是全人類共通的智識；如今對不信的人，依然是隱藏的，他們一無所知；聖徒得知它，是因為神在萬世「以前預定」向我們顯明、要使我們得榮耀的(西1:26)。
保羅被差遣顯明一種奧秘的智慧，是這世上的智慧看為愚拙的。因為神的智慧是隱藏的，它不在乎言語，在乎大能；按人的理解是不可能的，但靠著聖靈的能力是可信的。神預見了這世上將來的罪惡，所以預定這智慧，以便挫敗那些將他的智慧變成他們自己愚拙的人；也叫我們信這智慧的人得榮耀。
8 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。
8 關於十字架和救恩的命定的「智慧」，那些世上有權有勢的因著不信，」居然「沒有一個知道；保羅講得很誇張，邏輯卻很嚴密，他說「他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」。的確，對於所有的基督徒都能分辨清楚的智慧，令人驚訝的是，那些宣稱有「世上的智慧」的人，竟然對「神的智慧」一無所知。
彼得在所羅門廊講的那篇信息中也提到，猶太人包括他們的「官長」，「出於不知」(徒3:17)，把耶穌基督釘在十字架上殺了(徒2:23)。其實，他正是他們悔改歸正的唯一盼望(徒3:19)。「榮耀」是主的特性之一(雅2:1)，保羅把十字架的差辱(來12:2)和被釘十字架者的尊貴(路22:69，23:43)同列，形成強烈對照。
奧古斯丁說，倘若基督不曾赴死，死亡就不可能消除。魔鬼雖曾引誘第一人，將他置於死地而欣喜若狂，卻因殺死這第二人，最終被自己的戰利品擊敗(林後15:45,47)。世人的無知當然不是犯罪的藉口，他們不能因此免除罪責，因為耶穌基督降世，已經給他們一切證據，他們本該悔改、信福音。
9 如經上所記：神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
9 保羅緊接著引用以賽亞書親口預言(64:4，52:15)，作出一個證明。救恩的種種福氣都是由父神預備，藉基督成就，並透過聖靈應用在所有信徒身上(弗1:3-14)；他們最終都是愛神的(約一4:19)。哥林多信徒要明白這些道理的唯一方法，就是靠著聖靈，因聖靈知道並顯明神關乎救恩的深奧的事。
「預備」一詞，常被用於最後的榮耀(太20:23，25:34，路2:31，來11:16)和最後的刑罰(太25:41)。保羅只在這裡把這字用於神的作為。從上下文看，本節所指的是愛神的人在目前所可享受到的福分(1:5-7)。「心」和羅馬書(1:21)一樣，這裡不僅指感情，也指思想。「人心也未會想到」，直譯為「未曾浮現在人心上」。