許多人通過學佛，讓自己懂得了人生的真諦。同時，也明白了人生苦的來源，以及如何讓自己脫離各種苦。雖然也有很多東西做不到，但是他也在不斷地學，不斷地修行。
在許多學佛人的心中，不斷地詢問自己，釋迦牟尼佛講了49年的佛法，到底這個佛法，有沒有一個核心？如果沒有，那麼修行的人以什麼為標準？如果有，那麼這個核心，到底是什麼？
釋迦牟尼佛31歲成道，成道後一直做著普度眾生的事情。他在世時，講法49年，都是圍繞如何去掉人的「妄想執著」，來教給人們，如何去修行，如何去覺悟。這49年所講的法，存在一個核心。這個核心，只有一個字，這個字，就是一個「空」字。因此，佛門被稱之為空門。
釋迦牟尼佛講的空，並非是什麼都沒有。這種空，是指的一個人，要看透一切事物的本質，要看透一切心的本質。佛說一切法，為度一切心。這裡的心，就是人的妄想執著。只要學佛的人，將妄想執著去盡，就能達到覺悟。
在《金剛經》中，釋迦牟尼佛對須菩提說這個這麼一句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這裡的相，是指的人對外界事物的一切看法。只要自己的心，空起來，就會發現，世間的一切相，只不過是一種假象。
比如說，我們看到的木柴，我們覺得它是木柴，只不過這種木柴，它會發生變化。我們如果用火，將木柴燒掉，那麼木柴本身就不存在了。經過這種外力，強行讓木柴發生變化的時候，木柴就消失了，就變成了空。
不僅木柴存在這種特性，這個世間的一切，都存在這種特性。釋迦牟尼佛曾經說過這個世界的規則，就是「成住壞滅空」。任何事物，達到一定的時候，都會成空。
人的妄想執著也是如此。不管你執著什麼東西，到它消亡的時候，你的妄想執著還在，但是你所執著的東西，已經沒有了，成空了。這種外物存在狀況，釋迦牟尼佛用了一個偈語，作了很好的說明：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」
一個人有妄想執著的存在，會造下種種「業」。一個人造的業有兩種：一種是善業，一種是惡業。人在這兩種業中，也存在一個現象，叫做「善有善報，惡有惡報。」這也是學佛人所必須要知道的。並且，還要做到「諸惡莫作，眾善奉行」的要求，儘量讓自己得諸善果，遠離惡報。
雖然一切事物都存在「空」的特性，但是一個人在其中，無論做了什麼事情，都需要自己去了結。《華嚴經》中說：「假使千百劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」一旦造下的因緣得到了結，它也就不再存在。
看得無比深遠的釋迦牟尼佛，就告訴人們，對於這種因緣的本身，也不要去執著它，因為它到最終，也會成空。於是就留下了這麼一句話：「因緣生滅法，佛說皆是空。」