from居之安阿彌陀佛與我同行
當我們得到了念佛往生的大利益，看著身邊的親戚朋友，依舊在五欲中沉淪，不知信佛念佛，是否有過宣揚念佛好處的熱情？
我們總是很認真地勸他們念佛，講了種種念佛的殊勝利益，講念佛成佛的終極目標，我們滿懷希望，信心滿滿，結果身邊最親最愛的人，總是不願念佛，甚至反對我們念佛。
善導大師說「自信教人信，難中轉更難」，釋迦牟尼佛也說「難中之難，無過此難」。《阿彌陀經》說：
彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言：「釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事，能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。」
很難說的，必須要說出來；很難信的，偏偏要讓人信，所以要有善巧，要有智慧，還要有大悲心。
佛是如何善巧宣說淨土法門的呢？
善導大師在《般舟贊》中說：
敬白一切往生知識等：大須慚愧！釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。
這句話關鍵詞是「往生」，善導大師態度慎重，勸大家往生，勸告對象是一切往生知識。
01
往生二字，兩層含義
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「往生」這兩個字，包含兩層意思：
第一層，往生是我們的目標。凡是心裡有往生目標的，就是善導大師要敬告的對象。
第二層，往生是已經「平生業成」的人。我們以往生極樂世界為目標，一定會去尋找安然往生的方法，就會知道，往生的方法就是念佛，根本原理就在本願力。
相信念佛必定往生之後，現在就可以安心下來，被阿彌陀佛本願攝取的人，今生必定往生。善導大師把往生極樂世界的果，提早拿來說現在還在因地的人。
所以，這裡講的「往生」，也就是「平生業成」。
02
願往生者，為善知識
「知識」指善知識，所謂「善知識」，就是大家共同念佛，共同發願往生淨土，就像同學一樣，互相輔助。
善導大師把我們稱為他的「善知識」，我們能作為善導大師的善知識嗎？
我們生活在末法年代，比善導大師晚一千多年，煩惱深重，幾乎要變成一個乞丐了，只因我們念佛願往生，善導大師對一切要往生的人，平等看待，說我們就是他的善知識。
03
世尊恩德，潤物無聲
善導大師說「大須慚愧！釋迦如來實是慈悲父母」，父母對子女最大的恩德，是養育之恩，父母養育了一個小孩，恩德很深。釋迦佛不惜一切，來到娑婆世界，教我們淨土法門，養育的不是我們的身體，而是法身慧命。
父母親的恩德，僅僅只是在一個小家庭而已；釋迦牟尼佛的恩德，遍及一切，世界所有的人，都被佛的恩德所籠罩。有一句話說：「三界導師，四生慈父。」
佛在我們不知不求的時候，就默默給我們滋潤、養育。這種恩德很細微，「潤物細無聲」，就像春天的毛毛雨，沒什麼聲音，睡覺起來的時候，整個大地已經變成了綠色。
04
種種方便，發起信心
「種種方便，發起無上信心」，無上信心就是念佛往生的信心，要把我們無上信心發起，這是很難的。
佛為了發起我們的信心，從很遠的時候，就開始了。
有兩種發起：一種是「遠發起」，一種是「近發起」。
第一，遠發起。
很遙遠的時候，表面看起來跟念佛沒有關係，其實佛就在為說淨土考慮了。佛成佛之後，坐在樹下，就開始思惟如何度化眾生，發現眾生太糟糕了，馬上想要離開世界，大梵天王下來請法，請了三次，佛才下定決心弘法。
可是怎麼弘法呢？就有很多講究、很多簡擇。
有的人不想解脫，只想求福報，佛只能告訴他怎麼行五戒十善，解脫法只能忍著不說，不敢講；對於小乘阿羅漢，只能說那種像腳踏車一樣只能在載一個人的法門，大乘法忍住不說；對於菩薩，也不敢直接告訴他念佛就可以成佛，只能講很多階位，慢慢修行，慢慢讓他爬上來，最後才把本懷提出來。
講法也是要很忍耐的，不是看到誰，就直接講念佛往生。
第二，近發起。
近發起，就是《觀經》中韋提希夫人的請法。她遭遇宮廷悲劇，非常痛苦，覺得無路可走了，不知道怎麼辦才好，便想尋求一個「不聞惡聲，不見惡人」的地方。有了韋提希的因緣，釋迦牟尼佛才把他最想講的淨土法門講了出來，而且也是很委曲地說。
佛順著韋提希之請，先講十三定觀，主要是觀佛，觀佛的境界很高。佛教的其他觀想，像天台宗的止觀，其他宗派講的觀呼吸，觀身不淨，觀白骨，觀慈悲等，都是從觀佛推展出來的。其他的觀想，最後是要成佛，不如直接從觀佛進去，得到佛的功德利益。
觀佛收納一切觀想，《觀經》雖然講入定觀想定善的方法，也講了散亂心修的三福，但這都不是重點。講這些是順眾生喜好而講，對於佛的本懷來說，最重要是要講念佛。
釋迦牟尼佛用了很長時間，來講大小乘的法門，講聖道，最後才來講念佛。為什麼一開始不講念佛，繞了一大圈，最後才導引到念佛呢？因為講不出來，沒辦法講。
就像我爸，平日不信佛，如果一開始對他說：「爸你去念佛，你求往生好不好？」
他肯定會說：「什麼？叫我往生？你太不孝了。」
要想讓他念佛，不如說：「你來寺院走一走，環境很好，法師慈悲柔和，寺院的素食，都很好吃。」
要這樣慢慢導引過來，才能夠跟他講，念佛求往生。
慧淨上人說過一句話：「聖人語，不迫切。」
修養越好的人，講話不會一句話把人逼到死，十萬火急地要你現在就達到這樣。有這種老師，也要有那樣的學生，不然全部跑光了。
佛講話一定會顧慮我們的根機，不會一下子就說得很高，讓我們做不下去。
整部《觀經》敘述的，很像在討價還價：一開始講定善，做不來；那就做散善，散善有很多種，先發菩提心好不好？做不來；菩提心不行，那誦經可以吧？又很懶，誦到一半就誦不下去了；誦經不行，至少可以到寺院培一下福報，也不行，很多人禮拜天是要去玩，不想去寺院……佛只能一路退，把最簡單的念佛拿出來，特別照顧到我們的根機。
善導大師也這樣，用的詞句很淺白、很柔和、很寬厚。
學佛人會覺得罪業深重，會尋求各種懺法，想要把罪懺除。可是做不到，才剛懺悔完，出去馬上就罵人了。善導大師卻說「念念稱名常懺悔」，雖然我們沒有懺悔的心，只要隨時念佛，就是最大的懺悔。
雕刻師要在一塊木頭上雕刻一尊佛像，身上的任何部位，都要用銳利的刀子去雕刻，可是臉上的部位，不能用銳利的刀子，要用很鈍的刀子去刻，要特別小心，只要一個動作偏差了，鼻子就削掉了，耳朵就沒有了。
對於我們這種脆弱的根機，特別需要保護的眾生，善導大師不會用很難做到的思想來規範我們，而是顯得特別寬厚。
淨土法門是一切有道心、沒有道心、能修行、不能修行的人最後依靠的法門。
念佛了，一切都很安心，死不再是一件可怕的事；在阿彌陀佛的願力下，念佛必定往生，死亡也顯得唯美了。