要想究竟解脫，必須做真正的修行。只是做個夢，夢中做個善事，那是不能獲得究竟解脫的。
識得這面無形無相、遍含萬有的大鏡子
註：在這個恐慌不安的特殊時期，我每天發表認識自性、淨化心靈的文章，這是我和大家一起修行，一起淨化心靈。藉助於淨化我們的心靈，淨化我們的生存環境，祈禱我們的民族，早日走上文明、幸福的康莊大道。
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學，2003年獲得南京大學博士學位，主要研究中國傳統文化，特別是佛教文化。2000年後，遵照元音老人的傳法囑咐，隨緣授受，方便接引。
我們每個人的那個「本真的自己」，他就像一面無形無相、遍含萬有的大鏡子，十方世界，無量萬相，盡在其中生，盡在其中滅，而這面無形無相、遍含萬有的大鏡子，他卻不生不滅，如如不動。
這面無形無相、遍含萬有的大鏡子，他不在別處，他就在我們的四大色身上大放光明，照徹十方。
諸位仁者，還見得這面大鏡子麼？
這面大鏡子，無始以來，本來是佛。這面大鏡子，他不是別人，正是諸人「本真的自己」——這個照徹十方的覺性靈明。
學佛的人，只須識得這個「本真的自己」。除此之外，更莫別求。
諸位仁者，這個見地，樹立起來了麼？若是還沒有樹立起來，那麼，你的修行，就還在前行與加行的階段，還沒有真正地開始大圓滿的修行。
一切善知識，皆是幫助你找到你自己的人，而不是領你到另外一個地方去的人，也不是領你去尋找心外之物的人。
釋迦牟尼佛是幫助我們尋找「本真的自己」的人，歷代祖師是幫助我們尋找「本真的自己」的人。我們的修行，除了這個「本真的自己」，向外不得一法。除了這個「本真的自己」，若有所求，若有所得，則燃燈佛不與我授記：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。
問：燃燈佛是誰？我（釋迦）又是誰？來世又是何時？
答曰：燃燈佛，不是別人，他就是我們的本覺。此時的我（釋迦），也不是別人，他就是我們的始覺。始覺發現本覺、融入本覺的過程，就是我們的修行。「汝於來世，當得作佛」，這個「來世」，也不是百年之後的事，而是我們發現本覺、融入本覺的那一刻。
來世不是遙遠的未來，只是我們徹底地覺悟自心的那一刻。它或許就在下一秒，它或許就在明天，它或許就在明年。人的根器，各有不同，當得作佛的來世，也各有不同。
「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」。釋迦牟尼，也不是別人。釋迦牟尼，是個人喻，也就是用人做個比喻，比喻這個自心實相。釋迦喻妙體，亦名寂滅。牟尼喻妙用，亦名能仁。釋迦牟尼，寂滅能仁，即是我們的佛號。三世諸佛，也包括我們自己，佛佛皆是釋迦牟尼，佛佛皆是寂滅能仁。
從我們的自心實相上來說，我們每一個人，皆是這個寂滅妙體，皆是釋迦。這個寂滅妙體，大慈大悲，皆是能仁。
找回自己的釋迦，恢復自己的能仁，就是學佛。離此一處，向外尋找，即是外道。
每個人的釋迦妙體，每個人的這面大鏡子，以及鏡子中的無量萬相，就是這個人的大千世界。這個無形無相、遍含萬有的釋迦妙體，這個無形無相、遍含萬有的大鏡子，就是這個大千世界的主人，就是這個大千世界的教主，就是威音那畔的古佛，就是諸人「本真的自己」。
你應當把這面大鏡子當作你自己，而不要把鏡子中的幻影當作你自己。無論這個幻影是多麼絢麗迷人，你都不要把它當作你自己，也不要把它當作你的寄託。
你如果把這個絢麗迷人的幻影當作自己，那麼，這個幻影消失時，就是你的死亡。你如果把這個幻影當作你的寄託，那麼，這個幻影消失時，就是你的失去。
唯有這個無形無相、遍含萬有的大鏡子，才是不生不滅、萬德具足的佛陀，才是不生不滅、具足萬德的「本真的自己」。
這個不生不滅、具足萬德的佛陀，這個不生不滅、具足萬德的「本真的自己」，他本來不生不滅，不動不搖，他本來就能現萬相，清淨無染。他就是我們千辛萬苦要尋找的佛。他無始以來，本來是佛，不是我們把他修成佛的，不是我們找到他的那一刻他才成佛的。當你找到他的那一刻，當你融入他的那一刻，你便融入了生不死，你便成了「本真的自己」，你便成了佛。
每個眾生的本來面目，本來就是佛，不是某一時刻才是佛的。釋迦牟尼佛，他本來是佛，不是他睹明星而悟道的那一刻才是佛的。無始以來，本來是佛，所以，稱為古佛。古佛不古，今佛不今，釋迦不前，彌勒不後，皆是這面大鏡子裡的影子，皆是威音那畔的法音。
當我們徹見這面大鏡子的那一刻，我們也是古佛再來。何以故？我們無始以來，本來是佛。無始以來，本來是佛，還有比這尊佛更古的佛麼？這尊佛，無始無終，不生不滅。這尊佛，超越古今，不在新舊，簡稱古佛。所以說，佛佛皆無新舊，佛佛皆是古佛。所以說，當我們徹見這面大鏡子的那一刻，我們也是古佛再來。這尊古佛，實無再來，是名再來。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
釋迦是古佛再來。歷代祖師是古佛再來，一切眾生徹悟心源時，也是古佛再來。
這尊古佛，亦稱古鏡。圓悟克勤禪師云：「爾等諸人，各有一面古鏡，森羅萬象，長短方圓，一一於中顯現。爾若去長短處會，卒摸索不著。所以雪竇道：『明鏡當臺列像殊，卻須是一一面南看北鬥。』既是面南，為什麼卻看北鬥？若恁麼會得，方見百丈、南泉相見處。」
莫見「古佛再來」一說，便以為那一尊佛是古佛，這一尊佛是今佛。莫作古今想。若作古今想，則古佛非古佛，今佛亦非佛。
如果你認出了這面無形無相、遍含萬有的大鏡子，如果你見到了這個「本真的自己」，也就是你到了威音那畔，你就應該以這面大鏡子當作自己，平等地顯現一切，就像鏡子照物，影子生時，任它生。影子滅時，任它滅。切莫起心更逐影。
若能像鏡子照物般地顯現一切，那就是佛教所說的現量境界，也是自心的本然境界。
初悟之時，你要看著自己，安住現量，莫入比量，莫入分別。若是落入了比量，若是落入了分別，那就要「一回入草去，驀鼻拽將回」。你不許他落草，不許他分別。這時，你不求比量，則自然比量。何以見得？見男還是男，見女還是女，聞香還是香，聞臭還是臭，這便是現量之比量。
你為何要離開你的現量而落入比量呢？你為何要離開你的本位而落入偏位呢？你若是離開了現量而落入了比量，你若是離開了本位而落入了偏位，那就是你的生死輪迴。
你如果認出了這面大鏡子，你如果融入了這面大鏡子，生死輪迴，則當下消融。就像夢中人，夢裡明明有幻事，醒來尋也尋不著。永嘉大師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」
試問諸位，空空無大千麼？
莫向「無」裡落。何以故？落「無」即成「有」。乃至落入「不落」，也是未脫兩端，那也不是永嘉大師所說的「空空無大千」。
若欲識得「空空無大千」處，只須識得這面古鏡，只須識得這個「本真的自己」。經云：「般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」識得這面古鏡時，照見「空空無大千」。