儒家認為人之根本在修身立德，修身立德的核心是「反求諸己」式的自我砥礪和淨化。倘能如此則可以「君子」矣。「君子」的要件有二條，一是好學，而是自律。所以《論語》開篇就是一則「君子」人格的基本要求：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（學而第一）。
這一段話包含兩層意思，一是指出必須有熱愛學習的品質， 「學而時習之」是勤勉學習的特質，視學習為人生所必需，而且一切有利於學習進步的切磋交流都樂見其成。二是必須有自我把持的涵養風度，「人不知而不慍」是篤於自信的寬厚，也是基於涵養的風度。這種風度的本質是內斂的矜持，反求諸己的自律，正如《禮記 中庸》所言「人知之，則願也；人不知，苟自知也。君子終身守此勿勿也。」
君子立身之本，就是嚴於自律。不擔心「人不知」的原因是基於德行品學的自信和對社會君子之風的希望和期待，篤信君子終有為人所知之時，為世所用之日。所以孔子認為君子唯一能做的就是「反求諸己」「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」內省是自我完善的途徑，它能及時發現自己的缺點並予以修正。荀子也說「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣」（《勸學》）。
自省自責而不是怨天尤人，對他人求全責備，這顯然是要高人一籌。非有頂天立地的心胸和境界是難以做得到的。這種品質被認為是端正的，善良的，溫潤寬厚的，在孔夫子看來「君子」理應如此。因此，「君子」才異於常人，才能德高望重，有不怒而威的感召力影響力。「君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則勿憚改」（學而）。
這句話強調兩點，一是君子應該莊重或曰自重，品學端正，不苛求於人，則受人尊敬，不怒而威。其次是，不要和品行低劣行為不端的人交往，而且不能因為臉面尊嚴而掩蓋自己的不足和過失，有錯即改，坦然面對。所謂「知之為知之，不知為不知，是知也」即此。
這種態度的要義是嚴以律己，以極高的標準來要求自己，以嚴格的規範來約束自己，正因為如此，君子才能獲得極高的聲望和敬仰。「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之」（子張）。君子有別於小人，小人是「過則順之」，君子是「過則改之」（孟子 公孫丑下）。
更重要的是君子能「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉」（學而）。這種甘於平淡，嚴以律己，安貧樂道的境界是普通人所難以望其項背的。正因如此，孔子認為君子可以做到「不患人之不己知，患不知人也」（學而）。儒家思想具有強烈的理想主義情懷，嚴以律己，寬以待人，仁義以化育之，禮樂以薰陶之，遠人不服則修文德以來之，這種願望和理想是非常美好的。荀子說「玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？」（勸學）
這就給君子套上了一個令人敬畏的道德高標，將君子推上了人格完美的境地，事實上也窒息了君子的生存空間。君子如此其難，常人所不能及也，普天之下，誰能「君子」？「君子」又將何以自處？
儒家「君子」人格風範的確立，其邏輯起點是風正氣清，人皆舜堯。如果失去了這一前提，「君子」人格則有歧化異變之可能。
其一是容易滋生二重人格，道貌岸然，表裡不一，雙面人性。「君子固窮」，小農經濟時代尚可自律，商品經濟時代則難以自持，明面上清高以自許，私下裡唯利是圖，坦蕩其外，陰暗其內之，於人則求全責備，於己則「過則順之」。
其二是忽略理想與現實的落差，滋生精神鴉片，不利於調暢理達，中正平和，一旦觸及實際則往往不堪重負，則有崩潰或憤激之慮。過高的訴求滋生清高之心態，而難以企及的現實則又滋生幻滅虛妄之情緒。
據此，儒家的「反求諸己」的思維模式，立足於理想境界，追求理想境界，足以弘揚，值得稱賞，局限與不足也顯而易見。
2020年1月18日星期六