鄭州一男子為驅趕「尬舞群眾」，拿著「關公的青龍偃月刀」在公園站崗。按照他的說法，堅決維護公園健康環境，不讓亂七八糟的低俗東西汙染這裡。然而，在現實生活中，能守得住一方淨土，卻未必能「保得住」內心的統一。
「尬舞」發源於美國的街舞對抗，是閩南話「較舞」的變音，「較」是較量的意思。閩南話裡把「較」字發成「尬」的音。「較舞」這一詞彙在臺灣廣為流傳，但並無「尬舞」的寫法。用普通話的音來標註閩南話的「較」字，獨創了「尬舞」這個詞彙。
這個詞由於近年「殺馬特群體」的鬥舞視頻在社交媒體上流傳，一時間「尬舞」也被賦予了新的意義，但主流社會的觀念總覺「尬舞低俗」，這種偏見的形成，也讓「尬舞」成為公共道德的對立面，不被公共輿論待見。
不過，一直以來我都覺得喜歡「尬舞」，或者不喜歡「尬舞」，都是一種「喜好的權利」。因為「尬舞」的動作不符合自己的「內心投射」和「道德標準」，就認為是違背公序良俗，顯然有些邏輯上不通。薩特在經典作品《監禁》中提出「他人既是地獄」，然而他也強調那是「死人的邏輯」。對於活著的人而言，一旦可以選擇，便是自由的。
可惜，這些活人的邏輯，往往卻難以在「活人的規則」裡順利運行，著實讓人感到一種無奈的囹圄。這世間的價值觀念本來就是「多元的」，只要不互相傷害，能在一定層面上影響時代向前，就可以算的上「無可厚非」。當然這裡並非說，「尬舞」就是很好的一種榜樣，但也不至於將其說成低俗，甚至驅趕。畢竟有一部人將「尬舞」視為自己的生活部分。
對於「尬舞」，「道德者」看到的是「輕浮」和「挑逗」，覺得不成體統；「尬舞者」看到的是「釋放」和「激情」，認為欲望可調。這種各持己見，非黑即白的世界觀中，產生的結果只能是「驅趕」和「反抗」。可實際上，在他們的「鬥爭」中卻難以找到真正的「贏家」，抑或都是「輸家」。
我們很容易在各類視頻APP中找到「尬舞」影子，而且流量總是很驚人，算是視頻APP的「流量擔當」。這種時候，一個很畸形的邏輯就應運而生，在「道德效應」中，人們選擇「自潔自淨」，在「私人領域」中，往往「聽從內心」。試想，一個人在「現實的廣場」上是一個「抵制尬舞者」，而轉向回家後，便打開手機欣賞「尬舞」而笑彎腰，這種時候的滋味，真是難以言說。或者說，這本來就是人性的分歧？
不過，這很像過去國人看「AV」的心理：「太陽底下文縐縐，關起門來搞生產」。實際上，我們並非要批評這種人性邏輯，而是覺得這本來很正常。既然很正常，就不要「歇斯底裡」的搞人格上的「邏輯分裂」，這種雙重標準產生的「輿論陰影」，或許比「尬舞本身」帶來負面影響更壞。
於此而言，也能實證在「尬舞」的去留問題上，「驅趕」和「青睞」的聲音，往往可能是同一群人發出的。只是一種聲音在「公共中」維護道德，一種聲音在「私人中」滿足欲望，我們尊重這種人性的變相，但不希望為變相而失去心底的基本邏輯。這種「尬舞之尬」，或許才是真正要解決的問題，而非是提著「關公的青龍偃月刀」在狐假虎威，維護所謂的「糨糊邏輯」。
人類的群居，同時互為缺陷。問題是既然無法打破「驅趕」和「青睞」的困局，這種努力會是一場西西弗斯式的徒勞嗎？這種「道德者的暴政」，他人即地獄的困局，真的能解決問題嗎？還是在民間輿論上，本來就永遠說不清，或沒什麼對錯之分？