佛教中講究誦經念佛，所謂的誦經，不僅僅是念誦，也包括平時的閱讀。要想理解佛法的意思，平時多讀佛經是免不了的。佛經的內容廣大精深，只有通過不斷地誦讀，不斷地學習，再加上自身不斷地實踐，才能真正明白佛經中佛陀講的真意。
佛陀說，一切眾生之所以從無始以來就有各種苦跟隨，讓自己時刻處於迷惑之中，其根本原因有兩種。一種是將在五蘊的帶動下認識到的事物，當作是自己的本心；還有一種是不知道自己本身就具備成佛的本性。佛陀看到了這一點，就將它的真實原因告訴了人們，讓人們可以依照他教導的方法，清淨成佛。
人的罪業有大有小，修行起來有快有慢。人們的佛緣也有大有小，有遠有近。不管如何，只要人們肯放下心中的執念，用佛陀的話說，一切眾生就都可成佛。為了化解不同人心中的疑惑，佛陀一生講了無數的法，並說只要受持佛經中的任何佛句，其福德都會無量無邊。如果能修行到底，最終究竟涅槃。今天，就讓雲來與大家分享一下《金剛經》中的兩個佛句，欣賞之餘，以期與大家共同積累無量福德。
如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。
這句話的大概意思是說，如來說的我，並非凡夫所能認識到的這個我。但是凡夫聽到了如來說的這個我，就以為和自己所知道的這個我是一個意思。
所有人都有一個共知：如來和凡夫是不同的。他們之間的區別在哪裡呢？對事物的認知上，區別很大。一般人認識事物，比如人與人之間的愛與恨，喜歡與不喜歡，甚至覺得親近、陌生，都是自然發生的，覺得與人的脾氣與性格有關。如來的認識則不同。
他認為一切事物都存在因緣，都是由因緣造就的。你現在做了什麼事，都是以前的因緣際會，如果不存在那個因緣，現在這件事就不會發生。並且，不管你現在做的這件事你做得好做得不好，都會有一個果報存在。它不但是現在的果，也是未來的因，你未來也會根據你現在的行為，來湊成你將要做什麼事。
如來口中所說的我，是指的在不同時期幻化而成的一個因緣體，這個因緣體，會因為時間、地點的變化而發生改變。這不是真正的如來。真正的如來，是不動的。那才是真正的如來本性，不會受任何時空的改變而發生任何改變。
當如來說了有我時，凡夫以為如來就和凡夫一樣，只不過是智慧大一些，神通大一些。其實這個觀點，在如來看來，是不對的。所以，在《金剛經》中還有一句話：「如來者，無所從來，亦無所去。」因為真正的如來，根本就沒有動過，在世間的他，只是由因緣幻化的一個為了普度眾生所方便行事的相而已。
如來說諸心，皆為非心，是名為心。
每個人對待事物都有一個態度，這個態度，人們總的歸納起來，就分為各種心。比如人有歡喜心、好勝心、嫉妒心等等。其中還包括對事物的態度，又將他們分為好好先生、偽君子、小人等等。無論是小人還是聖人，他們對待事物都有一個態度，這些態度，統統都有自己的觀點來支持。這些觀點，人們都叫它什麼什麼心，比如善心、壞心，等等諸如此類。
如來認為，所有的凡夫，都跳不出這些心的束縛。因為凡夫都是由地水火風這四大組成的一個因緣體，再加上六塵的帶動，人都無法自我審視自心的真正狀態與人的如來智慧德相的區別。正因為不知道如來所處的裝填，所以，凡夫都跳不出自己的心的牢籠。
當一個人還停留在有這些心，有各種狀態的認識裡，他就還是一個凡夫。在如來看來，人的這些心都是假的，都是凡夫自己為了讓自己更準確地認識事物，而給它立的一個名目。所有的這些東西，其實都是不存在的。
因為人想要做什麼，說什麼，甚至是想什麼，都是人的緣分造成的。所以佛陀告訴了人們事物的真相，那就是「緣起性空」。一切依託於緣，起於緣而終於緣。在緣的作用力下，不停地奔波往復。用一個詞可以準確地說，就是「樂此不疲」。人們對於自己的得、失，都樂此不疲地追求著。偶爾也認識到最終成空，但是總是被一股無名的力量驅動，在事物當中打轉。
在凡夫看來，人的這種狀態是因為人想要奮鬥，想要「生活得更加幸福」。在佛陀看來，這種精神狀態都是因緣，都是在因緣的作用力下驅使的。如果沒有那個因緣，就不會動那些念，也不會有那些事情出現。
正因為人是由各種因緣集合而成，只要讓人的心裡真正認識到這些，這個人就會覺悟。所以佛陀講慧悟。一個人，只要真正找到了自己的如來智慧德相，他也能認識到人的所有狀態，都是因緣。
世間很多大徹大悟的人，都能夠清楚地認識到人的這種因緣。即使認識到這種緣，但是它也不可更改。為什麼人的因緣不可改變？因為世間所有的人的事都是一環扣一環，如果改動一個人的因緣，因此而會使他周圍的人，甚至更大範圍的與之有因緣的人，這些因緣全部都會改變。所以，一個人，只有讓自己的心念真正的不發生任何波動，用佛家的話說，要達到「一切眾生性清淨，從無本生無可滅」的地步，才能真正地從凡夫，得成佛果。到那個時候，他也跳出了世間因緣了。