孔子認為，「博施於民而能濟眾」，這樣的人生才最有價值，但是，沒有一定的社會地位難以做到，「堯舜其猶病諸」（《雍也》）。因此，孔子把人生目標定位於「修己以安人」和「修己以安百姓」（《憲問》）兩個層次，如果不能「博施濟眾」「安百姓」，至少要能「安人」，即若不能「安多」也要「安少」，做一個有益於人的人。
「修己」，一方面，要修己之德，「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」（《述而》）；另一方面，要修己之能，「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也」（《裡仁》）。「君子藏器於身，待時而動。」（《周易·繫辭下》）德才兼備，待賈而沽，以求實現自己的人生價值。
子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」（《子罕》）
一個人要立身社會，無才不能立，無德也不能立。才須學也，故孔子「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」（《述而》）；德須自養，所以孔子「見賢思齊，見不賢而內自省也」（《裡仁》）。
人之德，不一端，「恭、寬、信、敏、惠」（《陽貨》）「孝」「悌」「忠」「恕」「讓」「矜而不爭，群而不黨」「和而不同」「周而不比」「躬自厚而薄責於人」等等，都是美德。人可以「好德」「好色」「好義」「好利」，有多種選擇。不同的人生價值觀，就會有不同的人生追求。在孔子看來，「安貧樂道」是人生信仰的最高境界。
「道」者，路也，人所遵行者也。人路宜寬，宜正，宜直。公乃直，乃正，乃寬，私則曲，則斜，則狹。「樂道」者，樂公道也。公道，正義也，真理也。「形而上者謂之道，形而下者之謂器。」（《周易·繫辭上》）把自己的一生獻給正義，獻給真理，以此為樂，就是「樂道」。
子曰：「朝聞道，夕死可矣。」（《裡仁》）
子曰：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」（《述而》）
「君子謀道不謀食。」（《衛靈公》）「志於道」，以此為樂，朝聞而夕死，無憾矣，這不是簡簡單單的一種追求，而是一種堅定的信仰。這種信仰絕不是「何不瀟灑走一回」「過把癮就死」「我是流氓我怕誰」的空虛，也不是「妹妹你坐船頭，哥哥我岸上走」「真真情情愛不夠」的狹隘，而是一種魂牽夢繞的追隨。這種追隨，根於對人類的大愛，是中國的普羅米修斯精神。
「樂道」者必能「安貧」。孔子所謂「貧而樂」者，樂道也，非樂貧也，貧而不能改其所樂也。
子曰：「士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議也。」（《裡仁》）
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《學而》）
「恥惡衣惡食」，此心不能「安貧」。不能「安貧」，非真「志道」。真「志道」者不追求生活的安逸，「食無求飽，居無求安」。「道不同不相為謀」（《衛靈公》）道既不同，「未足與議也」。
子曰：「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（《述而》）
「安貧」不是追求清貧，拒絕富有，只是「貧而無怨」，不以「貧」為意而已。君子愛財，取之有道。孔子不羞執鞭，是亦求富。「富而可求」則「為之」；「如不可求，從吾所好」。什麼叫「可」？就是應該，就是合理，合於「道」。所謂「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」（《裡仁》）
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。（《述而》）
苦與樂，都是一種心境，自以為苦則苦，自以為樂則樂。「疏食飲水，曲肱而枕」，清貧之極，別人可能以為苦，而孔子以為「樂亦在其中矣」。孔子為什麼會覺得「樂亦在其中矣」呢？因為有「不義而富且貴，於我於浮雲」的心境。這種心境，源於人生價值觀，非常人所能到。在孔子的許多弟子中，只有顏淵等少數幾人可抵此境，所以孔子經常誇獎。
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」（《雍也》）
朱熹《論語集注》：「顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言『賢哉回也』以深嘆之。程子曰：『顏子之樂，非樂簞瓢、陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。』又曰：『簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。其字當玩味，自有深意。』又曰：『昔受學於周茂叔，每令尋仲尼顏子樂處，所樂何事？』愚按：程子之言，引而不發，蓋欲學者深思而自得之。」
李澤厚先生說：「宋明理學常以『顏子何好所學論』，來描述這一要旨：這『好』當然並非以貧困為樂，而是貧困等等不能改損他的這種心理境界。儒學之不以貧困本身有何可樂，這與某些宗教頗不相同。後者認為貧困、受難、痛苦體現上帝意旨，因以身受之而樂，從而去刻意尋求苦難，虐待自身，以此來獲得拯救和超升。儒學無此，其最高境界即這種『天人合一』的神秘快樂。」
「樂」是一種心理狀態，是精神活動，是人的欲望得到滿足以後所產生的快感。孔子說：「求仁而得仁，又何怨？」（《述而》）「怨」是願望受挫、遭受抑制而產生了焦慮、不安、煩躁、痛苦以後的一種情緒發洩。「求」就是「願望」，「求仁而得仁」，「願望」得到滿足、實現，故無怨。換言之就是「樂」。
「怨」抑或「樂」與人生觀、價值觀密切相關。顏淵好學，孔子說：「吾與回言，終日無違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」（《為政》）又說：「回也，非助於我者也，於吾言無所不說。」（《先進》）「無所不說（悅）」，好之也；「足以發」，創造也。「好之」是一種由共鳴而產生的認同感；「創造」是會心、頓悟而後的貢獻。「好之」是審美的滿足；「創造」是價值實現的滿足。滿足就是體驗快樂，是一種愉悅的心理狀態。
在顏淵那裡，人生的價值就是創造的價值，換句話說，有創造才有價值，沒創造就沒價值。這種價值實現的精神快樂遠遠高於其他感官快樂的人生追求，使他進入了超乎尋常的人生境界。