佛門中有句話，叫做「不讀華嚴，不知佛家富貴」，叢林中歷來也有開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》，富貴的《華嚴》之說。《華嚴經》全名為《大方廣佛華嚴經》，乃是釋迦牟尼佛成道後，所宣說的第一部大乘經典，受眾則是文殊、普賢等大菩薩。經文中開示的「華藏世界海」，重重無盡，諸法界猶如「帝釋天之網」上的珍珠，珠珠相含，影影相攝。
《華嚴經》在大乘教法盛行的漢地影響深遠，漢傳八宗之一的華嚴宗，就以此經立宗。《華嚴經》規模宏大，說法邏輯嚴密，是了義、圓融的經典。法界緣起、事事無礙，此經中的名句不勝枚舉，此文單舉四句，若能悟透，福報無量。
其一，恆以清淨心，供養於諸佛。
諸供養中，法供養最為第一。怎樣才算作法供養呢？《華嚴經》告誡眾生，以清淨心供養諸佛，就是最為殊勝的法供養。那麼，清淨心又是何物呢？《中阿含經》云：「清淨心盡脫淫怒痴，成就於三明。」
我們凡夫眾生，每時每刻都在起心動念，但是這些心念卻是有染著、不清淨的。正如佛經中所說，南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。世間假如真有清淨心，想必只有佛才能有「盡脫淫怒痴，成就於三明。」但是，心佛及眾生，三者等無差別，我們學佛，就是去染成淨，趨向佛心。那麼怎麼才能去染成淨呢？清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號入於亂心，亂心不得不佛！念佛即清淨自心的方便善巧，一念佛即一念清淨，念念佛即念念清淨。
其二，大慈無礙，大悲究竟。
何為「慈悲」呢？這兩個字均為梵文意譯，簡單說來，與樂為慈，拔苦為悲。意思是說，能夠給予眾生以安樂，即為慈；能夠拔除眾生之苦，即為悲。我們經常聽到佛門中以「慈悲」為懷的說法，四大菩薩當中的觀音菩薩也象徵大悲，而《華嚴經》中則將慈和悲，作為無礙與究竟的標的，這到底是為什麼呢？
《涅槃經》云：「大慈大悲，佛性種子。」學佛修行，慈悲為本，以出世的胸懷，做入世的善行，它是佛法與世間法的根本區別。譬如傳統文化講「修齊治平」，也有「窮則獨山，達則兼濟天下」之說，但這都是人天境界的善行義舉，並不究竟。只有以慈悲心，廣行六度，普攝眾生，才是究竟了義的。《無量壽經》中也說：「佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。」眾生佛性平等，未來都將作佛。
其三，永離諸相，心無所住。
「心無所住」一語，使人自然聯想到《金剛經》中的「無住生心」。昔日，六祖慧能大師正是聽聞有人誦讀《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」時，言下頓悟，隨即前往黃梅，拜在五祖弘忍大師門下。
所住，即為「住所」，那麼究竟怎樣才能做到「無住生心」呢？《華嚴經》中的這句話告訴我們，無住生心也就是心不執著於相。初次讀到「永離諸相，心無所住」時，我為之拍案叫絕，原來苦苦追求的無住生心，佛陀在《金剛經》中早已言明，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」
其四，若計有我人，則為入險道。
佛法是因緣觀，講的是法界緣起論，如果妄執人我分別，就是踏上了兇險之路。為何這樣講呢？假如被問到究竟什麼是「我」，多數人會指著自己的色身，說這就是我。亦或者有人覺得，自己的意念是「我」。
但是，《心經》中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」所謂的「我」在佛家看來是五蘊和合而生，隨因緣聚散，並不是「我」，亦非「我所」。假如執著於人我之別，那麼學佛修來修去，無非在生死海中原地踏步。
當然，流傳最廣的八十華嚴，有四萬五千偈，字數過百萬，文中所舉的四句，不過恆河一沙。本文意在通過自己粗淺的理解，起到拋磚引玉的作用。依祖師所說，若能真正悟透，則仿佛涵泳在一切智海裡，暢遊於一切時空中，得福無量。南無阿彌陀佛。
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