學佛與佛學,正確的修行,真正的念佛!

一、修行必須在自己身上下功夫

1、自古修行人都把「理」分為兩層：一層是門外的理；一層是門內的理。門外的理可以通過別人的講授而獲得，也可以通過自己研習教理而領悟；門內的理則必須通過自己的實修實證才能獲得。

2、「但有言說，皆無實義」意思是：最根本的那一點自性已經超越了語言，只能通過自己的修煉去心領神會，而無法通過別人的言傳去領悟。

3、「佛學」是通過學佛實踐才能產生，只有自己親自實踐、修證，假以時日，才能形成自己的佛學思想和見地；

4、學別人之「理」，或只可用於談玄說妙，而並不能解決日常生活中所遇到的具體實質問題；

5、任何人做任何事，都要忠於自己的本職，都要通於本職，成為本職之「專才」，否則便是罪過！

6、長期坐禪而不研究教理或長期研究教理而不去實修之人，只能得到頭腦的領悟，而非實修之後的體悟和證悟。「佛學」是實修之後誕生的，而功夫的修證又有賴於佛理的指引，兩者應互相滲透、互相圓融；

7、現代人學佛條件比古人優越得多，今人比古人應該更多成就才對，但事實恰恰相反。如果你真想學佛，就必須在自己身上下功夫。即使不學佛，做人做事也要在自己身上下功夫；

8、學佛也要不恥下問，要懂得尊重真理，要懂得抓住機會，這樣才能真正把握自己、認識自己、成就自己。

二、佛學與學佛

「佛學」是通過學佛以後才產生的。亦即「佛學」是學佛的實踐經驗總結。沒有學佛就不會有體驗，也就沒有「佛學」，「佛學」就是學佛後的體驗。如果只研究佛學，而不學佛——實踐佛學，就如同看餅終不能解飢，不要說「畫餅充飢」，連「看餅充飢」都說不上，即「看餅也充不了飢」！

如果只有理論而無實踐，就會在日常生活中遇到具體問題時，才發現有些理根本用不上。因為佛法是修學在事物上、悟在事物上、體現在事物上。如果你覺得自己對佛法的造詣很深，但是一遇到實際事情，所悟的真理又發揮不出來，甚至會把事情搞得一塌糊塗，那麼你悟到的佛法、佛理根本沒有用！

祖師們自己所說的，都是自己所做的、實踐過的，是言之鑿鑿、言而有實的。而非憑空設想，空談理論。如果你沒有做到或做不到的，只能把它放在心裡，只能當作奮鬥目標去努力，而不能空口無憑、誇誇其談。

三、把「佛」學好了，做人就成功了！但目前學佛人恰恰相反

佛法是解決根本問題的智慧之源，是佛祖入道之後所悟的「理」，不但「理」通也能當「事」用。

因此，真的能把「佛」學好，就絕對會是一個成功人士！

悟了佛法，就會做人做事，人與事做好了就肯定是一個成功者！想家庭幸福美滿，家庭就幸福美滿；想事業成功，事業就成功。

可是現在許多學佛的人恰恰相反，都是事業沒有、家庭失敗。

因為現在十個學佛人，九個半都是「怪物」，那種以自我為中心，不能容忍、遷就他人的怪物——就是不會做人的怪物！一個成功的人必定是要先會做人，再在此基礎上才會做事，最後才能成功。

四、為什麼現在念佛的人難以成就？

「念」字上「今」下「心」，意指當下念佛要用心而非只用口，或做到心口相念，才謂「淨念」，並要「淨念相續」，以達到「口念，耳聞，心受」三者結合的境界，才能把佛號儲存進阿賴耶識中。

1、過去修「淨土法門」實際並不念佛，光念「阿彌陀佛」絕非淨土法門。因為無論念佛或修其它任何一個法門，都要有一個抓手，都首先要「降伏其心」；

2、古人修淨土法門，當想到「阿彌陀佛」時，六根都變成了阿彌陀佛的形象，就把自己在念阿彌陀佛變成了是阿彌陀佛在念阿彌陀佛。這樣持續下去，阿彌陀佛也不需要念阿彌陀佛了。

以上，現代人大多做不到這些，甚至沒有了解這些。

現代人念佛的典型是：一邊念佛一邊考慮問題，待十萬遍佛號念完了，問題也考慮好了，兩不耽誤！可笑又可悲！

五、何謂淨念？禪宗的淨念是指什麼？

1、淨念就是沒有夾雜的、清淨的、純淨的念。即前面的雜念已斷，後面的雜念未起，中間的空靈明了狀態。

2、禪宗的淨念是時刻看著自己的念頭，對每一個起心動念都要清清楚楚。