在佛教的世界裡，「般若三昧」代表的是一種覺悟的境界，這種境界不是初悟，而是深悟。
那麼，學佛之人在修行當中，要如何悟及「般若三味」呢？《壇經》中六祖慧能如此告訴發願修行的大眾：
善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》， 即得見性。
他說：我們修行之人，如果想要悟及到更深的法界甚至般若正定的境界，必須要做到以下2點：
一、修持般若行。
二、持誦《金剛般若波羅蜜經》。
只有做到這兩點，才有可能悟及」自性「，最終悟及「般若三味」，別無他法。
那麼，什麼是」般若三昧「呢？
所謂的「三昧」，翻譯成中文就是「三摩提」,也就是「正定」、「禪定」的意思，就是修行到能夠排除一切雜念，心中再無所住，也就是說沒有任何雜念的境界。這樣的境界就是」般若三昧「。
那麼，「修持般若行」應該如何修呢？其實就是口念心行，六祖在《壇經》中如此解釋般若行，他說「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行」，就是說無論何時何地，都能夠做到念念不著住、不愚迷，並按照如此智慧行事，這就是般若行。
但做到了般若行還不夠，因為這還只是初悟。要想進一步進入那種極深的、微妙的法界，並且達到般若三昧，還需要誦讀《金剛般若波羅蜜經》。
為什麼還要誦讀這部《金剛般若波羅蜜經》呢？六祖慧能進一步的解釋：
當知此經功德，無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說----內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。 能修此行，與般若經，本無差別「。
讀過我《金剛經》的人都知道，《金剛經》也就是此經，這部經書原本就有無量無邊的功德，並且此經的這個法門也是最上乘的教法，專為有大智慧、上等根性的人所說。小根性、小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑感甚至驚恐，進而懷疑。
為什麼呢？
他打了個比方說：就好比天上降大暴雨，城市村落都順水漂流，如同草葉漂流其上。如果這暴雨是下在大海之中，海水不見增加，也不見減少。
他想表達的是：大乘根性、具有最上乘根性的人，聽聞此《金剛經》，就能夠心生正信，能夠領悟至本性。知道本性自有般若智慧，而不再外求。這就是行般若智慧觀照的結果，而不是藉助語言或文字可以成就的。
雖然般若智慧原本沒有大小之分，但因為一切眾生覺悟根器的不同，心中還著有各種」相「，又向外求法，因此不能明心見性。
如果能夠領悟頓教法門， 不再向心外執著，如此修行，只在自心中常起正見，一切煩惱和邪見，便自然會煙消雲散，這就是所說的見性。
因此， 對於內外地界物沒有執著，去來自由，能滅一切執著之心，就可以悟及能通達無我而沒有障礙。能如此修行，就可以得」甚深法界及般若三昧「。