議題由德國哲學家海德格爾引起，儘管他在今天的西方不受一些人的待見，許多哲學家被他吸引，把他視為「另一個西方」，因為，他與西方的東西完全不一樣。
學者們注意到，從席勒到馬爾庫塞都在批評資本主義，從海德格爾一直到德希達，都在這一條線上，許多西學著作都在批評西方現代性，批評西方工業文明。
不妨列一份書單：《悲劇的誕生：尼採美學文選》《存在與時間》《存在與虛無》《新教倫理與資本主義精神》《資本主義文化矛盾》《變化社會中的政治秩序》等。
學者們注意到，西方反資本主義、反現代的文化上的勢力非常強大，這種勢力與資本主義同樣強大，這才使得他們的現代性不會出現那麼糟糕的資本主義，才能平衡資本主義摧毀人性、摧毀一切價值的破壞性。
西方一些學者認為，如果沒有極為強大的力量在抵制，沒有人類永恆不變的一套價值觀在支撐，資本主義將是人類最糟糕的制度。
研究者認為，西方18、19世紀思想家最擔心的事情，在「冷戰」結束之後的全球化資本主義擴展中全盤爆發。
資本主義負面性的全面展開，在西方經歷了一個非常長的過程，在相當長的時間內，歐洲和美國都有很強的制衡資本主義金錢至上的價值觀的動力。
但是，「冷戰」結束之後，全球化資本主義的擴張日益肆無忌憚，其最大的惡性結果是似乎其他一切價值觀念都蕩然無存，全球變成赤裸裸的金錢世界。
許多西方學者思想上很深刻的一點是對現代的彷徨和恐懼，因為不知道現代將帶來什麼東西，現代性帶來的東西是要衝擊歐洲人長期堅持的那套價值觀念的。
還有一點，可以說近現代以來西方許多有成就的思想家都是反現代性的，西方文化中深刻的東西是對人文有一種非常深的堅守和認同，對於資本主義一切皆為商品是絕對不能接受的。
筆者也一直在思考，為什麼西方學者，西方有成就的學者，長期對西方文明進行反思，有學者形容是「透骨三分」的重新反省，其深度難以想像。如果我們意識到並更多去了解這些深刻反省，是不是就不一定把一切或說很多西方正在反省乃至扔棄的東西當作寶貝而奉若神明？
在西方，人文學者和思想家一直發揮著社會良心的作用，並不時發出聲音。反觀我們自己，人文學者一直是囁嚅甚至沉默，稍有發聲如餘秋雨、易中天、於丹等就被貶抑，而那些整天忙於照搬西方市場經濟那一套、到處站臺的經濟學家是不是說得太多太多了？