《道德經》德篇第一章講了老子心中合德歸道的次序，以及社會愚昧和社會混亂的產生的根源。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
這裡的「上德」和「下德」是境界層面上的區別，後文中依次排出「德」、「仁」、「義」、「禮」也是老子心中處於不同境界層次的為人準則，而修為層次也應是階梯式的增長，一步步的提高。
有德之人心中自有為人處世的標準，不用刻意約束也能合於道（不德），那是因為他們已經德性俱全，翻譯粗俗點就是指有德之人，心中有道德準則，處事自然合乎道理。普通民眾要要求他們做事依道德為準，那是因為他們還不能和有德之人一樣，德性不全，因此要受約束。
放在當代來說，境界覺悟高的人，會遵紀守法，不用別人去時常提醒他，教育他，而境界覺悟不夠的人，需要時刻提醒他，約束他，告誡他：做事不能逾越法律的界限，否則要坐牢的。
上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃之。
處於「上德」這個境界層面的人，能自然做到「無私而為」，凡事不摻雜私心雜欲，行於中道，因而不需要外力去約束他做人做事（意思其實跟上句差不多），處於「上仁」這個境界層面的人，還做不到像「上德」一樣，言行舉止皆能合於道，但當他能做到時刻自我約束和努力提升自己修為後（儒家稱為克己），仍然是不需要外界環境去約束和限制他的。處於「上義」這個層面的人，做不到「上德」的「無私而為」，也做不到「上仁」的時刻堅持克己，因而需要外部的環境去約束和修正他。處於「上禮」這個層面的人，做事慢慢開始出現有違法理的情況了，「攘臂而乃之」，這句的用意明顯比之前的激烈一些，「攘臂」，擼起袖子，「乃」，通行本作「仍」，我們來看下乃的字形演化，甲骨文裡像根繩索，說文裡像兩個人架著一個人，或者說繩索捆綁導致行動受束縛，我們這就把他譯為：一旦「上禮」之人做出了有違法理的事情，就要好好的管制和教育一番。
「乃」的字形演化從這句我們也多少能體會到老子為什麼說「天地不仁以萬物為芻狗」，違背法理，必然要受到懲罰，不以人的意志而改變，順之者昌，逆之者亡。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
因此如果你還未曾得道，那麼就先做一個有德之人，能夠無私而為；如果你做不到時刻德行兼備，那麼就以「仁」為標準，時刻能自我約束；如果你堅持不了以「仁」為準，那麼退而求其次，以「義」為準則；如果還是做不到，那麼就從守「禮」開始。
夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。
守禮之人，堅持久了，就有忠有信乃達於「義」，達義了再往上就能得「仁」了，這也是上文說的「道、德、仁、義、禮」的順序，但是呢，做不到「禮」，再往下就是混亂的開始了。
前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊。居其實而不居其華。故去彼取此。
「前識者」，道篇裡有多次提到「智」、「識」，理解為「巧智」、「投機取巧」之心，這裡前識是指的前文中提到的「道、德、仁、義、禮」這些來說的，「道之華」，是道的表象，而「禮」後是「愚智」的開始，直白的說就是「道」後這些都是其表象，連守「禮」都做不到後就是愚昧的開始。
因此有志之人要努力提升自我，爭取做一個合道之人，而不要自甘墮落，連「禮」都做不到，那就是愚之首，亂之始了。
這章給我們的啟示是做一件事情，有其順序規律，比如「道」，如果我們達不到「道」的標準，那麼我們就從基礎做起，先守禮，再行「仁、義」，再合「德」，時間一久，自然就行走在求道的大路之上，我們做事情也是如此，要求實務本，切勿好高騖遠，而且要自強不息，腳踏實地，最終會奔向成功的彼岸。