眾所周知，《金剛經》是大乘佛教裡非常重要的經典，它全稱《能斷金剛般若波羅蜜多經》，我們也常稱其為《金剛般若波羅蜜經》，以後秦鳩摩羅什翻譯的版本最為流行。金剛經是一部智慧經，其中的「般若」指的就是「智慧」，它能夠幫助眾生開啟智慧、覺悟人生，屬於大乘《般若經》的精髓。
我國禪宗六祖惠能大師因悟透該經中的「應無所住而生其心」，證得空性，明心見性，成佛作祖。許多剛入佛門的人，乃至清淨僧寶都將該經視為無上法寶，甚為珍惜。《金剛經》裡有諸多經典名句，令我們深思。本篇文章，小編就其中經典的四句話分享解讀給大家，希望大家能夠從中受到法益。
一、應無所住，而生其心。
許多人可能經常聽說這句話，但其中的深意未必理解。「應無所住」，就是說我們的內心不要住任何事、任何人，因為心中有掛礙，就會有煩惱和妄想。也不要去著相，不要認為我們所看到的就是實實在在的存在，心中有分別、有「我」在，就容易執著而被束縛。「一切業障海，皆因妄想生」，一切本為空，看破這世事的無常，就懂得活在當下這一念有多重要。
就像《心經》中所說的「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。世人雖有佛性，但卻因這些貪著妄想而失去了真正的自在。「而生其心」，生什麼心？清淨心、慈悲心、平等心、解脫心，即「佛心」。修行就是在修心，身體也是假相，唯有內心如佛菩薩般清淨、慈悲，才是真正意義上的解脫。
二、一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
這句話在影視劇中出現的頻率還是比較高的，大多都被賦予上了唯美的氣息。「一切有為法」，什麼是「有為法」？在佛教看來，「諸法因緣生，諸法因緣滅」，任何事物因緣和合而生，無緣不聚、無緣不來，這就是「有為法」，即有所作為、造作，有生滅變化，要經歷成住壞空的自然規律。與其相對應的便是「無為法」，指的是無生滅變化而寂然常住之物。生活在世俗娑婆世界中的我們當屬「有為法」。
「如夢幻泡影，如露亦如電」，就是說這世上因緣和合而生的事物沒有一個是長久永恆不變的，既短暫又無常，就像夢幻泡影般虛幻不實，如早晨的露水和劃破天際的閃電那般短暫，人生也是如此呀，空幻無常。「應作如是觀」，就是我們應該這樣看。我們要看破這一點，證得空性，沒有執念，才不會有太多的痛苦和遺憾。既然每個人都是世間的一個過客，就要好好經過，努力修行。
三、凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。
「凡所有相，皆是虛妄」，意思就是說凡是我們用眼睛看得到的事物並不是真實的，都是虛妄的假相，都是因緣而生的諸法，就連我們的身體也是如此，故而佛門裡說要「借假修真」。我們若執著於這些假相，認為誰就是誰，甚至說哪尊佛就是誰等等，都是一種執念和著相。但若我們能夠遠離這些妄想，不執著於事物的表象，而是觀照好自己的念頭，才是真正的灑脫自在，才是真正的見到如來。
「如來」是什麼意思？《金剛經》也作了解釋：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。如來，即指如如不動的真如本心，遠離一切妄想、分別，它是眾生都具有的佛性。因此，「見到如來」，就是說看到自己本來清淨的佛性，「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛」。
四、過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
「佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何須一切法」，佛法就是在修心，在修正我們的念頭。佛教裡常說「一念一輪迴」，就是說我們的一個念頭就是一個輪迴，因此要活在當下，活在當下這一念。過去的已然在塵埃裡、在輪迴裡，再想也沒有用，只會徒增煩惱，折磨自己讓自己困苦不堪。因此，過去事、過去心，不可得。
過去的就過去了，不要再去想了。要多懺悔，然後踏實活在當下。現在事、現在心，隨緣即可。在佛教看來，任何事都是因緣和合而生，要「因上努力，果上隨緣」，種好因，至於結果隨順因緣，不可強求。未來事、未來心，何須勞心？未來如何，不要擔憂，該來的總會來，一切都是最好的安排，要相信，善良努力的人終究不會被命運辜負。
佛法在生活，一呼一吸間都是禪。佛法並不是什麼高深莫測，它就是樸素的生活法。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義」，希望大家珍惜這殊勝的佛緣，努力精進，用佛法點燃智慧，遠離愚痴、狹隘、無明和顛倒妄想，早日證得無上菩提佛果。南無阿彌陀佛。