《法事贊》以偈頌的形式解釋一心不亂：極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。這段文字大家都很熟悉，前面兩句是解釋少善根；後面兩句是解釋多善根就是專修念佛。「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生」，首先是對極樂世界的定位，接著說明少善根為什麼不能往生。因為我們只有了解極樂世界的境界之後，才能知道為什麼少善根不能往生。
很多人在這個多善根少善根之間糾纏而不得其法，其實如果明白了極樂世界的境界之後，這個概念就會非常清晰。善導大師對極樂世界的看法非常明了，極樂世界是報土，阿彌陀佛被稱為報佛。報土就是佛的果報之土，佛的果報土是怎樣的境界？這句話就告訴我們「極樂無為涅槃界」——極樂世界是無為涅槃的境界。我們這個世間是有為有漏的、染汙的世界。
極樂世界是清淨、沒有染汙的、是無有眾苦、但受諸樂的世界，是阿彌陀佛證得究竟圓滿功德的涅槃境界。「涅槃」是佛教的專用詞語。比如釋迦牟尼佛成佛，就稱為涅槃。現在有人把大德高僧走了稱為涅槃，某某人走了也算涅槃，這是泛泛地把涅槃運用在出家人身上。但是嚴格來講，「涅槃」這兩個字不能亂用，只有功德圓滿的人，才能稱為涅槃，而不是人死了就叫涅槃。
學淨土法門的人死了，可以稱為往生；學其他法門的人，即使開悟了，修證上有所成就，走了也不能叫涅槃。因為涅槃這個詞是非常專業的，是不生不滅、清淨圓滿的佛的境界。阿彌陀佛功德圓滿，他發了四十八願，經過兆載永劫的修行，成就了極樂清淨的功德。所以極樂世界是一個無為涅槃的境界，是報佛報土。境界這麼高的地方，少善根當然就不能往生了。
因為少善根的人沒有資格，他的因不能得到這樣高的果報，所以《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是少善根？善導大師在這裡有明確的說法：隨緣雜善恐難生。「隨緣」「雜善」是兩個專業詞語，大家經常講「學佛要隨緣」。隨因緣修行的善法，叫「隨緣雜善」。我們經常會遇到各種不同的緣，放生、布施、持戒，到寺院裡面做功德等等，這些都是因緣。
我們在隨順這些因緣中所修的世間善法，都是屬於雜善。為什麼叫雜善？因為其中夾雜了凡夫貪瞋痴的毒，所以稱為雜毒之善。無論我們做什麼善法，只要內心有貪瞋痴，心不清淨，沒有達到無為涅槃的境界，所做的這些善法，就是世間善法，都是隨緣雜善。隨緣雜善的果報，不可能到達極樂世界的報土，所以是少善根，也不能往生西方，說得明確一點就是不能往生。
隨緣雜善不能往生，跟我們的用心沒有關係，即使我們再真誠、再用心，得到的果報還是很低。就是這些隨緣雜善所修行的種種功德利益，即使修得再多、再虔誠，得到的利益還是很小，不能達到佛的無為涅槃之境。這是否定少善根，說明少善根不能往生，先把非因揀擇出來，後面再說明什麼跟極樂無為涅槃界相應。