共讀書籍：星雲大師講《心經》推薦理由：以生活事說法，活用到生活中去，般若作舟，在世間沉浮中找自在本期共讀：本期內容為《星雲大師講<心經>》第10課
▲星雲大師手書《心經》
機緣到了，開悟的因緣就成熟了
28:33來自當代修行圈
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什麼是空？什麼是有？它們怎麼會有關係呢？
舉個例子說，空是黃金，有是器。一塊黃金，把它做成耳環，戴到耳朵上；做成戒指，戴在手上；做個洋娃娃，可以把它當裝飾用。我們說這是耳環、這是戒指、這是洋娃娃，其實耳環、戒指、洋娃娃都是黃金。黃金是本體，器具只不過是種種的差別相。
供在桌前的佛像，無論是紙的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我們的心裡也已經不是泥塑、木雕、紙做的佛像，他在我的心裡是佛祖，是我拜的佛祖。
其實，真正說來，佛教是不拜偶像的，佛教教導我們的是從有相歸於無相，是沒有偶像觀念的。偶像是有相，有菩薩、有佛、有羅漢、有高僧。空才是無相。
講到色與空，就是講有和無的關係，就是講精神與物質的關係。所謂「色不異空」，就是說有和無沒有不同，精神和物質也沒有兩樣。色和空、精神和物質、有和無的關係如何表示呢？《般若心經》以「不異」和「即是」來表示。
「不異」就是「同而非異」。所謂「色不異空，空不異色」，也就是色不離開空，空不離開色，精神不離開物質，物質也不離開精神。把空和有說成「不異」，用現代話來講就是破除我人的舊思想，因為在我們的思想裡，空和有是兩回事，精神和物質也是兩回事。
這裡講的「空即是色，色即是空」，所謂「即是」，就是在「建立我人的新觀念」。「即是」又比「不異」更進一步，精神和物質、有和無，不但是「不異」、不離開，還是「即是」，精神就是物質，物質就是精神，有就是無，無就是有。
我們或許會想：這個新觀念怎麼建立得起來呢？有就是無，無就是有，這太矛盾了，精神怎麼會是物質呢？物質怎麼會是精神呢？物質是物質，精神是精神啊！
讓我舉個例子。有一天，我帶了好多學生進行一道水泥牆壁的工程，由於沙石、水泥很笨重，我看他們做得很累，就說：「我們休息十分鐘！」利用這個時間，我就和他們說：「我們做的這一道牆壁，它是物質的，但是唯識家講『三界唯心，萬法唯識』，這個宇宙世界與精神是有關係的，因此，現在大家要把我們的精神，把我們的發心，灌輸到物質裡去。我人死了，精神與物質還是存在。你們說這棟房子是物質的，但是經過了設計師的畫圖，這棟房子就有這位設計師的精神、智慧在裡面；一磚一瓦的建築裡，有工人的血汗、力氣與精神，有多少藝術師的裝潢，他們的智慧精神也都在這棟房子裡面。」
看起來是物質的東西，裡面卻留住了精神的力量。光是物質的砂石，沒有精神的內涵，怎麼成為一間房子呢？所以，物質裡面是有精神的。
如何表現我們的精神呢？你說我很有精神，是什麼精神？是我勤勞的精神、禪的精神、忍耐的精神，還是悲願的精神？精神有很多種類，要想表現精神，就要從具體的有相的物質來表現無相的精神。精神和物質是有關係的。
中國人有「三不朽」的思想，所謂立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的時候，諸大弟子都來請求佛陀不要涅槃，常住世間。佛陀就說了：「我說過，有為法是苦空無常，那麼現在你們要我有為的身體不死，這就不是真理，就不合理了。你以為我是死了嗎？死不了的。我說的佛法如果流布在人間，大家都遵照佛法來奉行，不就等於我在世一樣嗎？你們放心，如來的法身，永遠留在人間，法身就是精神，如來的精神永遠存在這個世間，與宇宙大化融為一體，永遠地照顧大家。」
有人也會這樣問：「信佛的人常講『你要念阿彌陀佛』，阿彌陀佛在哪裡？」在極樂世界。「『你要念藥師佛』，藥師佛在哪裡？」東方琉璃世界。「釋迦牟尼佛在哪裡？」釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界。你說：「我怎麼沒有見到呢？」有一句話說：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」心湖裡的水是骯髒的，清涼的月當然就不能映現出來了，我們不能怪天上沒有月亮啊！
所謂「般若的花朵處處開，般若的花朵處處在」，佛也是一樣，佛的法身處處在，橫遍十方，豎窮三際。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故華嚴家說：「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦。」你如果懂得般若，青青楊柳、綠色翠竹，都是如來的法身；你如果懂得般若，小溪裡的流水、冷氣發出的聲音，都是如來說法的音聲。
我們可以看到歷代的祖師大德們：有的人看到桃花開了、桃花謝了，他就覺悟了；有的人聽到殺牛殺豬的音聲，他就開悟了；有的人聽到人家打鐵的聲音，他開悟了；有的人在除草中開悟了；有的人在磨豆腐時開悟了。打鐵、除草、磨豆腐，甚至花開花謝，與佛法有什麼關係？其實只因機緣到了，因緣就成熟了。
香嚴智閒禪師開悟的故事
過去佛教有一位香嚴智閒禪師，在百丈禪師那裡學道；後來百丈禪師年老了，指示他向溈山禪師學道。香嚴禪師很聰明，年輕有為，到了溈山禪師那裡，溈山禪師說：「師弟，聽師父說你聞一知十，聞十知百，很聰明。不過，今天我有一個問題問你，請你回答我。」
香嚴禪師說：「什麼問題？」溈山禪師問：「父母沒有生我們之前，我的本來面貌是什麼？」香嚴智閒禪師一聽，想：「這個問題怎麼回答呢？」
父母還沒有生養我們之前，我們做什麼，我們知道嗎？不知道。為什麼？人有隔陰之迷。過去的身體死亡了，換了一個身體，隔了一個陰，到了今世，就迷糊了，過去事也都不記得了。雖然人生從過去無量阿僧祇劫以來就生生死死、死死生生，不過這個身體一換，我是張王李趙，都記不得了。
香嚴智閒禪師百思不得其解，在師兄的面前第一關就沒有通過，感到很難為情。回到房間裡面他就努力地看書，找尋答案，但始終找不到。忽然間，他想到：「讀書，光是讀是沒有用的，是沒有真實體悟的。」於是他就把所有的書統統燒毀，不再讀書了。「讀書有什麼用？師兄問我問題，我都回答不出來。」從此做個粥飯僧。什麼是粥飯僧？每天就是吃飯、睡覺，不讀書了。
在僧團裡，要當個粥飯僧也是不容易的。怎麼難做？如同小時候，媽媽常常罵小孩：「你閒得無聊。」太閒，日子也不好過。所以很多的大德們，名之曰粥飯僧，實際上他們都有密行，都是真修實練的。
從此香嚴智閒向師兄告別。既是粥飯僧就要去自耕自食，去種田除草，於是他就到南陽慧忠國師的故居自耕自食去了。
有一天，他在那裡除草的時候，鋤頭和石頭碰撞的那一剎那，他突然開悟了，想起過去師兄問他：「父母未生我之前是何本來面貌？」當時他不知道，就請師兄告訴他，不料師兄不願告訴他，並且說：「我若告訴你，將來你是要罵我的。」那麼他現在悟道了，立刻向遙遠的師兄禮拜，他說：「和尚、師兄、老師大慈悲，假如你當初跟我說了，用知識上的見解告訴我，我哪裡會有今天？今天我終於知道了！」於是他放下鋤頭，不斷禮拜。拜過了以後，說了這樣的幾句話：
一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方學道者，鹹言上上機。
他說：「一擊忘所知」，我今天在鋤田的時候，一擊便忘記了知識，忘記了分別的知識，離開了分別，就悟道了。我現在擁有般若、平等、無分別的智慧，跟過去的分別心是不一樣了。「更不假修持」，從此以後，我也不要再修行了。「動容揚古道」，原來一舉一動，一揚眉一瞬目，都是古仙人道，都是聖賢之道，都是佛道，這裡面都是佛法。「不墮悄然機」，我從此以後不再賣弄聰明了。「處處無蹤跡，聲色外威儀」，原來人所探求的，都是一個形相，但是佛法是沒有蹤跡、沒有形相的，所以要在聲色之外，找尋佛法、威儀；要在有相之外，體悟般若的平等、畢竟空。最後，「諸方學道者，鹹言上上機」。
智閒禪師說了這些話以後，消息就傳到他的師兄耳中，便說：「真的開悟，假的開悟？叫個人去試驗他！」於是就叫仰山禪師去試驗他。
開悟也是要考試的，就像我們要想上中學上大學必須先經過考試，佛教裡的修行也是要考試。例如打佛七，念佛念到四天、五天以後做個考試，了解自己究竟念佛念到什麼程度了。當然，除了念佛，參禪、開悟也一樣可以考試。
仰山禪師一到，說道：「師兄！聽說你已經開悟了，還做了一首偈子。這沒有了不起，有學問的人也能做。除了做這個偈子，你跟我說個道理好不好？」香嚴智閒禪師就說了：
去年貧，未是貧。
今年貧，真是貧。
去年貧，猶有立錐之地。
今年貧，立錐之地也無。
這一首偈子，從字面上來看是說：「去年貧，未是貧」，去年不懂，不只是不懂，簡直是愚昧分別；「今年貧，真是貧」，現在真窮了，而我已懂得空了，不在形相上執著有。「去年貧，猶有立錐之地」，過去我還在有依據、有相、有執著裡；「今年貧，立錐之地也無」，現在我已經完全進入到空的般若，進入到真理裡面去了。
仰山禪師聽了很高興，說道：「師兄，我回去再向大師兄說，你真的會得祖師禪了，真的開悟了！」
所以，我們除了要認識「色不異空」的「不異」，還要認識「色即是空」的「即是」，把我們舊的思想去除，並建設我們新的觀念。
「虛空」之中包含了「萬有」
「色不異空」這句話，依經文的道理來解釋，就叫「萬有不離真如」，亦即萬有不離本體。色是萬有，空是本體，萬有沒有離開本體。而「空不異色」這一句話若用白話文來翻譯，就是「真如不離緣起」。所謂「空」就是真如，「色」就是緣起，真如沒有離開萬有的緣起，也就是本體不離開現象。
「色即是空」，也就是萬有依真如而起，萬有當體就是真如。「空即是色」，真如是為萬有所依，真如既為萬有所依，它的當下也就是本體。除了色和空是這樣的關係，五蘊中也不光是「色」如此，「受想行識，亦復如是」，受想行識也是如此。物質的色和空是這樣的關係，而受想行識和空的關係、和本體的關係也是如此。
我們現在講色和空是「不異」，是「即是」；就是說有就是無，無就是有，有不離開無，無不離開有。再用其他的譬喻來說明：「什麼東西都是有的。」這一句話是錯誤的。你以為什麼東西都是有嗎？有時候我們看太陽，看過以後，眼冒金星；有時候蹲在地下，忽然之間站起來，頭昏目眩，大地搖動。真的有金星嗎？大地真有搖動嗎？你以為是有的，其實不一定是有的；你以為是這樣的，其實並不是這樣的。
有時候，我們坐在靜止的火車上，旁邊的火車一開動，我們會以為自己乘坐的火車在走動。這是一種感受上的錯誤，類似這樣的事情，在日常生活中經常發生。
說「真如」，什麼是真如？拿來給我看！說「佛性」，什麼是佛性？拿來給我看！胡適之博士有一句名言：「拿出證據來。」那麼，拿出證據來證明真如、佛性的存在吧！好的，我們就拿出證據來吧！你愛不愛你的父母？愛。你愛不愛你的丈夫妻子？愛。你愛不愛你的兒女？愛。你愛不愛你的朋友？愛。所以，大家都有愛。我們現在要找出愛在身體的哪個部位，找來科學家解剖，把頭剖開，看看頭裡面有愛嗎？骨頭裡面有愛嗎？血液裡面有愛嗎？這樣做，愛找得出來嗎？找不出來！但你不能說沒有，因為我確實有愛的存在。
這個精神的空，這個真理，孕育在一切萬有裡面，它包容了萬有，它不是沒有。
燈怎麼會亮？因為有電。那麼電在哪裡？在電線裡面！好，那麼把電線一根一根剪開來看，是否真有電？電線剪開後，裡頭包嵌的銅條、銅絲蘊含的電，能看到嗎？所以，以為什麼都是有，有時候是錯誤的；以為什麼都沒有，也是錯誤的。有一些東西像是有，可是沒有；有一些東西像是沒有，可是是有，這就是有和無的關係、空和色的關係。像是有的，卻是沒有，像是沒有的，卻是有。所以，有和無是二而為一，一而為二，它們是不異不離，相即相是，因此就用「不異」、「即是」來表示空色的關係、有無的關係。
講到「空」，什麼是空？從肯定上說，什麼都是空。什麼是空？不但空是空，有也是空。
有一個外道問一休禪師：「什麼是空？空在哪裡？」一休禪師說：「空在方寸之間。」於是外道拿起刀來，就朝一休和尚的心刺去，他說：「你說在方寸之間，我倒是要看一看方寸之間的空是什麼樣子。」一休禪師平淡地說：「你到上野公園去看櫻花，究竟櫻花的心在哪裡？」
花沒有開，是什麼？「色即是空」。花開了，又是什麼？「空即是色」。有時候，空和色正是這樣的一個關係。
從肯定方面來講空，什麼都是空。虛空之中包容了萬有，萬有也都在虛空之中。我們哪一個人不是在空裡，哪一個離開空？離開了空怎麼能生活、怎麼能存在？
每個人都有房子，房子就是我們生存生活的空間。除了房子以外，還有朋友，有社會，有政府給予我們活動的公園、行走的道路等空間。甚至自己的身體，衣服不能穿得太緊，不能沒有一點空間。我的口袋要空下來，不能沒有空間放東西。平常保護眼睛，保護耳朵，保護口腔，保護鼻子，為什麼？使我們的空間順暢，有空間才能生存。虛空有了萬有，有了我們，這是從肯定上來說明空。
在我們生活上，有很多人都想預知今後事，卻不曉得，世間處處皆是因緣，學生與老師的緣分是因緣、夫妻的緣分是因緣、父母兒女皆是因緣，事業與我們在恰當的時間中相遇，是因緣。事業會做到哪個時間截止，也是因緣。記得還是我的老師跟我講了兩個字：「無為」。
桌子上放著100萬，你問我：「這個錢是誰的？」我說：「你用得著嗎？」你說："是的，我現在遇到了困難，急需錢。"我說：「那你拿走吧」。又或是你問我這個錢是誰的，我說：「這錢你用得著嗎？」你說：「我用不著。」那我就收起來了。這種心態與境界就叫做「無為」。
一般來說一般人很難做到這點，我的錢我可得要藏好，你的困難與我何幹。或者我借給了別人錢，別人卻遲遲不還我，我痛苦、我煩躁，這可是我的錢，他怎麼可以不還給我。
我用般若智慧，來認識了朋友，我用「善」來感召與我同好的朋友在身邊，他遇到困難了，而我剛好可以幫助他，我當然伸以援手，錢與善一樣，存在我的生命中，借出去，若不還，我還會源源不斷的擁有。當然，金錢與善也是不能隨意揮霍的，有了機緣，緣分到了自然愛就存在了。
愛與智慧都是存在在這個空間中的無相，而我們所做的一切結果就是《般若心經》中的「色」，所謂色即是空，空即是色。色與空確是無法分開的，很多錯覺很多表面現象讓我們以為經驗就是智慧，經驗可以是智慧的一方面而不是全部，如果再加上般若的幫助，那麼美妙的世界中，我們就能得自在了。
（註：《星雲大師講<心經>》作者為星雲大師，湖南文藝出版社出版。音頻領讀者和讀後感作者為國信師兄。）
補課：星雲大師講《心經》