聖經要我們明白的即是：事奉者所必須有的看、聽、行
經文：出3：5；4：28-31
當神預備好出埃及的領導人——摩西，就借著特殊的景象，借著他自己的臨在，和他的話語讓摩西清楚他的蒙召，而事實上摩西的受召，正是整體以色列人受召的縮影。觀看大異象，聽見荊棘裡的呼叫，並按神所吩咐的做了，在摩西的整個蒙召經歷中，讓我們隱約可見三個字：看、聽、行。新約中寫到保羅的蒙召也曾有類似的情景，所以無論是舊約先知傳統開始的摩西，還是新約中的外邦大使徒保羅，在他們身上，聖經要我們明白的即是：事奉者所必須有的看、聽、行，這也是我們整個事奉生涯不能忽略的。
一、看——看到起初的異象
摩西觀看的異象是：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。「火焰」象徵著神的同在。而聖經中講異象的時候，通常有三種方式：1、理智的方式，就是上帝的靈刺激人的智能，使人理解上帝的奧秘與教理。2、想像的方式，就是上帝使人心目中「見到」一些影像或事物，而明白上帝要顯明的旨意。3、具體的方式，就是上帝使人的感官所感受的，如：摩西所見到的荊棘、火焰。而在和合本聖經譯為「默示」的那個詞，直譯就是「異象」。異象是領受神話語的一個正常媒介(即：得到神的默示)。很自然地我們會想到彼得因得見異象，擴展了他的事奉範圍：保羅也聽到了「馬其頓的呼聲」。有異象，事奉才有方向、目標。今天，我們的異象在哪裡？看到異象是我們事奉的方向。看，很重要；看也要很小心。我們現在所處的環境風景獨好，我們是否也如彼得所說：「這裡真好，我們來搭三座棚吧！」有時我們會登山觀景，感覺特好，然而今天我們是上山取木料的，耶穌曾說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」我們看到了嗎——那些嗷嗷待哺的羊群；我們看到了嗎——那些流離失所的人群：我們看到了嗎——那些失喪墮落的靈魂。
在這後現代的思想中，人生沒有依據，沒有根基，就像沒有根的浮萍，隨波逐流，空虛而沒有實質，生命因而變得膚淺而無目標，而只有神的話語，聖經的道德價值觀，能夠帶給現代人一個有目標而豐盛的生命。這些我們都看到了嗎？還是一味地在這山上欣賞風景……「看」要很小心，我們是看到羅得所看到的「約旦河的全平原，直到鎖珥，都是滋潤的」，還是看到亞伯拉罕所看到的迦南美地。特別是現在這個物慾橫流的時代，我們確實要小心看。「沒有異象，民就放肆」(箴29∶18)。今天，我們是否因著時光的推移，而淡忘了蒙召時的異象？持守住起初的異象是很重要的，神昔日給我們的異象在哪？
二、聽——聽見微小的聲音
曾經有人問既聾又瞎的海倫凱勒「假如你可以在聽覺和視覺中作一選擇，你會選擇哪一樣」?海倫的回答是「聽覺」。也許我們有不同的意見，在人類知覺經驗中，最受到漠視的大概就是聽覺了，很多時候我們不了解聆聽的豐富內涵。聆聽可以讓我們從周圍的世界吸收知識；聆聽可以幫助人用言語表達自己的想法。有人說：「要不是親耳聽到自己說出來，我還不知道自己到底在想些什麼呢」。聆聽可以與人建立親密的關係，最重要的是，借著聆聽，我們可以尋見神，這對於一個服事神又服事人的事奉者來說是非常重要的，傾聽可說是每個服事者的必修課。在申命記15章16-17節講到：一個因著愛而願意終生作僕人的人，他的耳朵要在門檻上面，用纘子把它穿通。在《出埃及記》也講到祭司們在侍奉之前，要把奉獻之禮的公綿羊的血，塗在右耳垂上，這些都說明：事奉的人，第一件事，就是要學會聽話。
聖經中記載神專心聆聽他子民，無論是困境中的呻吟，還是他們的埋怨，祈禱。既然神是如此聽他子民，很自然的作為他子民的回應也應該是聽他，因此，我們聽到先知們的呼喚「你們要聽耶和華的話」。「以色列啊，你要聽」(申6∶4-9)。保羅在「三層天」聽見「人不可說的言語」(林後12∶2-4)。以賽亞聽見從寶座上發出的聲音：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」(賽6∶8)或者我們能如撒母耳：「請說，僕人敬聽。」又如摩西說：「我在這裡」。今天我們真的聽到了嗎？聽到這微小的聲音說：「這是正路，要行在其中。」(賽30∶21)
今天，我們不僅要聽神的聲音，也要聽聽大自然的聲音，因為我們不只是過著內飾的靈修生活，我們還活在這個世代之中，宇宙之間。面對今天整個生態的不平衡；面對大自然被糟蹋得體無完膚；面對人類不期而遇的災禍——洪水、瘟疫……災難有時是一種對人類的最直接的提醒。我們聽到了嗎？聽到大自然的聲音了嗎？她在嘆息、她在哭泣……
對他者的聆聽是需要的，也是必須的。而對於一個事奉者來說，傾聽自己心靈的聲音更是必不可少的。當我們所處的環境充滿著各種不同的聲音，讓我們招架不住，甚至無可奈何時，怎辦？我們是也跟在其中一起喧鬧，還是靜下心來思想：我們自己是不是也在製造一些不和諧的音符？當我們每個人都能設身處地為他人想的時候，就會減少了一些不和諧的音符，那麼我們就更能聆聽到神那微小的聲音。
三、行——行出生命的見證
「把你腳上的鞋脫下來」這是神對摩西的命令，也是摩西必須要遵行的(因神是聖潔的，上帝如烈火也指出他是忌邪的神)，聖潔的神要求摩西必須將沾滿汙穢的鞋脫下，藉以清潔來朝見神，因為他所站之地是聖地。「把你腳上的鞋脫下來」在丁道爾的注釋中說，這是東方人敬拜的姿態。這個尊崇的表徵有兩個可能的起源：1、它可能表示接受奴隸身份，因為奴隸通常是赤足的(路15∶22)；2、它可能是極早期的人接近神之前，必須除去一切遮蓋和虛飾的遺俗。總之，神要求他所分別出來事奉他的人，應該是以聖潔的裝飾敬拜他，在生命上能活出他要我們活出的樣子。今天我們所事奉的不是一份工作，而是在侍奉賜生命的主，這需要我們有生命的見證，是活在神榮光之中的僕人。
為什麼對於奉獻給神的人，我們注重的是生命呢？乃因生命是事奉的基礎，事奉則是生命的發展。如果沒有生命，就談不上侍奉；我們不是為工作而工作，乃是照著神的心意而工作。我們不能活在工作裡，乃是活在基督的生命裡。因此，不要注重外面的工作，過於裡面基督的生命。真正的事奉、真正的供應、乃在生命裡。因此，在我們一生的事奉生涯中，要建立好與神的關係。生命的事奉是以生命來傳遞的，知識不能讓人悔改，唯有神的道讓人知罪，唯有生命的見證才能使人歸向神。
「行」就是照神的旨意，來遵行他的話。這是每個做僕人的必修課。而作為僕人，我們要有僕人的思維。那麼何為僕人的思維？聖經如此記載「我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我」(民14∶24)。「你們應當以基督耶穌的心為心」(腓2∶5)。即僕人的思維：l、僕人多為別人設想；2、僕人的思想像管家而不是主人；3、僕人專注自己的工作而不是看別人在做什麼；4、僕人的身份奠基於基督，這就要求做僕人的要在基督裡認清自我的身份(不要有越位的事奉)；5、僕人將事工當作機會，而不是義務。當我們擺正作僕人的心態時，我們會更明白如何活出神要我們活出的樣子。今天我們不僅在神面前活著，也在人面前見證神。對世人我們該有的態度應是：入世(約17∶15，18)，勝世(約17∶14)，濟世(啟2：19)，導世(太 5∶14)，救世(約3∶16)。
如今我們所處的社會、環境，各種的誘惑會不知不覺走向我們，我們面臨的挑戰很多，但神說：「要脫下你的鞋子，因你所站之地是聖地。」我們特殊的身份，賦予我們特別的使命，因此我們要求神來保守我們的心。在我們一生的事奉生涯中，我們是否常常記得起初的異象？聽見那微小的聲音？並且活出生命的見證？還是我們看是看見了，卻不曉得；聽是聽見了，卻不明白；唯願我們真的能常常看到、聽到並行出。當我們把自己歸到神裡面時，這個不單單是理性歸向真理，感情歸向聖愛，人的意志歸向神的旨意，而是我們與義的本體，聖的本體，愛的本體結合為一了，這才是真正的信仰。這也是完全離棄罪惡的聖者的生活，而生命的事奉，生命的見證要我們過的就是這個聖潔的生活，做到榮神益人。