問題：
丹經道書中涉及最多的是「性」、「心」、「神」，它們的概念及相互關係究竟如何，常使我混淆不清，請指點迷津。
解答：
古人關於「性「、「心」、「神」的命題內涵是很深很廣的哲學概念。這裡只能大致簡要地作一些介紹。
《禮記中庸》：「天命之謂性。」這是從人們生命角度解釋，認為先天自然給人編排的生命程序（生命功能與生命有效期）的展示即為性。由此推論，任何生命現象的「性」都如此。
《孟子告子》：「生之謂性。」此與「天命之謂性」基本相同，「生」的特徵即為「命」的特徵，都是先天自然編排好了生命程序。朱熹則又進一步認為「性，即理也。」他是從生命現象尋到了造「命」的「天」來談性。他說的「理」就是萬事萬物所能共通反映的自然本質規律，就是道。若要用符號表示，就是太極：你中有我，我中有你，一動一靜，互根互用，一來一往，循環不斷，協調中和的一陰一陽。
古人云：人人心上有先天，物物身中一太極。指的就是自然普存之共性。佛經《大智度論》卷三十一：「性名自有，不待因緣。若待因緣，則是作法，不名為性。」此講「性」是先天固有的，不隨事物後天演化而改變。同樣把「性」與「道」與「理」等同看待。丹經道書凡講「明心見性」、「修真養性」，指的都是先天道性，理性。
「心」是與「物」相對的，也就是相對於物質範疇的精神範疇。並且，物質範疇是從屬於精神範疇統御的。如明王守仁《象山全集雜說》認為：「天下無心外之物。」儘管王夫之對此頗有不同見解，認為「言心言性，言天言理，俱必在氣上說，若無氣處則俱無也。」然而我認為二者理論並不矛盾，前者言「心」統御一切現象，而後者則言只有有了現象才能反映「心」。
「心」這個精神範疇在這裡尚不指思維，意識，而是表現於事物徹內徹外的自然靈性，由於自內而外表現，故以本質言「心」。
「心」與「性」有相同之處，都屬精神範疇，都指先天，都是形而上。但二者也有區別，即「心」為「性」之表現。例如某種顏色，其顏色或紅或白即為「性」，紅與白的顯示即為「心」。「性」即「道」與「理」，「道」與「理」的顯示即為「心」。故古人言修煉，儒家言「盡心知性」（孟子語），佛家禪宗言「明心見性」，道家言「修心煉性」。
「神」是「道」演示的功能。《易》曰：「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。」這是指，「道」就是一陰一陽地運動，而這一陰一陽運動所發生的不可思議的奇妙變化，功能作用就是「神」。「神」與「心」的關係，「心」如蠟燭之火苗，「神」如火苗散發的光輝。「神」的作用都是依賴現象界而顯示的。如《荀子天論》曰：「形具而神生。」比如說人，如果沒有肉體與其器官，「神」的功能發揮就無據可憑。
「性、心、神」在人未生，處於虛空自然之中，稱先天；人既生，有了身心之體的後天，這先天便寄於後天之中。人在後天生存中，如與先天保持一致，縱然後天都屬先天；如果生於後天又偏於後天之私，那麼先天就被困陷於後天。生命與「性、心、神」的關係，得先天者不死，得圓通大智慧、大法力；失先天者命夭而折，生命存在時多煩惱，多禍事，多病患。（孔德）
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