為了回答「世界為何存在」這一問題，美國學者吉姆·霍爾特採訪了宇宙科學家、數學家、物理學家、哲學家、神學家、神秘主義者，寫了一部279頁的小書，副標題叫「一部存在主義的偵探小說」。
為什麼在者在而無不在？
海德格爾在《形上學導論》一書中說：「為什麼在者在而無不在？每個人都會，甚至或許還會不止一次地為這個問題隱蔽的威力所掠過。比如，在完全絕望之際，當萬物失去重量，所有的意義變得隱晦，這個問題就浮現出來。在狂喜的時候，這個問題也會來臨，因為在這時，所有的一切都變了樣，仿佛就像它們是第一次出現在我們周圍。在無聊的時候，這個問題就來臨了。這時，我們既非絕望也非狂喜，周圍的一切都顯得那麼平常，有沒有事物存在對我們都無所謂。」
長時間地思考世界的存在問題簡直會令人發瘋，而完全不理會這一問題被叔本華認為是智力缺陷的表徵，他說一個人智商越低，存在本身越不會令他感到困惑和神秘。人類高於動物就在於，他能意識到自己的有限性，死亡的前景使他能想到不存在。從概念上說，為什麼世界存在跟我為什麼存在是同步的，這是兩個最大的存在之謎。美國學者吉姆·霍爾特說：「如果你剛好像早期維根斯坦一樣，是一個唯我論者——我即我的世界，那這個謎就合二為一了。」
吉姆·霍爾特
為了回答世界為何存在的問題，霍爾特採訪了宇宙科學家、數學家、物理學家史蒂文·溫伯格、哲學家、神學家、神秘主義者，寫了一部279頁的小書，副標題叫「一部存在主義的偵探小說」。他尤其著意尋找那些多面手，具有多個領域背景的學者。比如，一個有著哲學敏銳度的科學家，他更有可能看到，哲學家們談論的虛空等同於科學上某種可以定義的東西。或者一個懂物理學的數學家，一個懂神學的物理學家。《紐約》雜誌評論說：「讀這本書的樂趣是觀看這樣一場比賽：極具創造性的人腦把它狂野的猜想扔到網上，宇宙冷靜地還擊每一個發球。從某種意義上說這是一場棋逢對手的比賽，世界上最神秘的兩種現象便是人類的意識和宇宙的起源。我們的好奇心與宇宙的神秘之間的平衡是一件好事。」
為什麼有東西存在，而不是無？這是一個超越時間的、普遍的問題，但直到現代才有人明確地這樣問。可能是這個問題中的「無」使它成為一個現代問題。前現代文化都有他們解釋宇宙起源的創世神話，這些神話從來都不是從空無開始的。它們總是會假定某個基本的存在，某種生成現實的東西。非洲班圖人的創世神話說，宇宙中的所有東西——太陽、星星、大海、野獸、魚、人類——都是本巴（Bumba）從嘴裡吐出來的。沒有創世神話的民族非常罕見，但也不是沒有。在亞馬孫一個部落，人類學家問部落首領世界生成之前有什麼，他回答說，它一直都是這個樣子。
1714年，68歲的萊布尼茨寫了一篇論文，題為《以理性為基礎的自然與優雅的原理》。在這篇文章中，他提出了「充足理由律」，說它能夠解釋所有的事實、回答所有的問題。他寫道：「這一原理陳述了我們有權問的第一個問題，為什麼有有而非無？」在萊布尼茨看來，答案很明顯。他說，世界存在的理由是上帝，上帝通過他的自由選擇，在他無限的善良的激發下創造了世界。但如何解釋上帝的存在呢？對此萊布尼茨也有一個答案：上帝跟宇宙不同，宇宙的存在是偶然的，上帝則是必然的存在。他自身包含了他自己的存在的理由。他的不存在在邏輯上是不可能的。到18世紀，休謨和康德攻擊「必然的存在」這一概念，認為它是存在論上的欺騙。確實有一些實體的存在在邏輯上是不可能的：比如圓的方。但沒有什麼實體的存在能夠得到純粹邏輯的保證。休謨說：「任何我們可以想像其存在的東西，我們也可以想像它是不存在的。因此，沒有什麼存在的非存在包含自相矛盾，包括上帝。」
如果上帝並非必然存在，那就出現了一種全新的形上學的可能性：絕對虛無的可能——沒有世界，沒有上帝，什麼都沒有。但休謨和康德都沒有認真看待「為什麼有有而非無」這一問題。在休謨看來，任何答案都只是詭辯或幻想，因為它在我們的經驗中沒有根據。康德認為，如果嘗試去解釋存在的整體，我們會不合法地把用於建構經驗的那些概念用到物自體上。這樣就會犯錯誤或者出現矛盾。
存在論的狂想
在書的開頭，霍爾特給忙碌、無暇讀書的讀者提供了一個「為何必須有有物存在而非空無一物」的簡短證明：假如世界上什麼都沒有，那也就沒有法律，因為法律也是一種存在。如果沒有法律，那做什麼都可以。如果做什麼都可以，那什麼都不會被禁止。如果什麼都沒有，什麼都不會被禁止。所以「什麼都沒有」是自我禁止的，因此，必須有什麼東西存在。證明完畢。
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