你是否經常備受身邊放聲如打雷，而且說得還都是錯的。關鍵他就是自認為自己是正確的，非得要跟別人糾纏到底，就是完全不講理一樣。你且別著急，慢慢聽完到來。
這類人被稱作「三季人」，無論你怎麼解釋冬季，他就是不相信，硬是述說自己的觀點——沒有。仔細一想，這樣有意思嗎，你與未見過冬季的人講冬季，他必然不相信。我們還是選擇退讓較為妥當。
這個世界上三季人太多，越是不懂的人，講話聲音越大，以後你在哪裡都可以看到，凡是那個聲音最大的人就是最不懂的人。
三季人出自哪兒？
早晨，子貢在大院門口打掃院子。有人來到，問子貢：「您是孔子嗎？」
子貢答道：「有什麼事需要向我們老師請教？」
「我想請教關於時間的問題？」
「這個問題我知道，可以回答你」
「那你說說一年有幾季？」
「四季。」子貢笑答。
「不對，一年只有三季！」
「四季！！」
「三季！！」
「四季！！！」子貢理直氣壯。
「三季！！！」來人毫不示弱。
然後就爭論不止，一直爭論到中午也沒消停。
孔子聽到聲音，從院內出來，子貢上前講明原委，讓孔子評定。
孔子先是不答，觀察一陣後說：「一年的確只有三季。「
來人聽此，大笑而去。
待來人走後，子貢忙問老師：「這與您所教有別啊，且一年的確有四季啊！
「這一年到底應是幾季？」孔子答：「四季」
子貢不解。孔子繼而說道：「這時和剛才不同，方才那人一身綠衣、面容蒼老，它分明是田間的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只經歷過春、夏、秋三季，哪裡見過冬天？所以在他的思維裡，根本就沒有『冬季』這個概念。
你跟這樣的人那就是爭上三天三夜也不會有結果的。你若不順著他說，他能這麼爽快就走嗎？你雖然上了個小當，但卻學到了莫大一個乖。」
說完，子貢立刻明白了。
賢人內求心境，故而能夠在內求中淨化心靈。愚人外求事相，故而任是非名利玷汙靈魂;爭罪的人，心境越來越平和寧靜;爭理的人，心情越來越鬱悶煩躁;久而久之，爭理的人心煩氣躁，從心生病。而爭罪的人，心境清寧，身心愉悅。
如果遇到「三季人」和「爭理之人」，賢者實在是應該「行有不得，反求諸己」，總是自己心不清寧才會遭遇這樣的情景考驗。「忍」為當下第一功夫，《弟子規》說莫揭人短，不道人惡。唯有當下忍了，從內心裡感恩忘怨真正做到「恩欲報怨欲忘報怨短報恩長」;接下來「退」為轉境的第二要點，俗語有「物以類聚，人以群分」孟母三遷，為換境教子。君子賢者應當常親近大德，效仿親善師友，見賢思齊，《弟子規》雲「能親仁無限好德日進過日少」。
賢人爭罪，改過成聖，轉迷為悟，轉苦為樂。君子患無道，而不患清貧;愚人爭理，昧心強求，福轉為禍，樂變為苦。縱然瓔珞滿身，亦難逃愚痴之果。是求清淨智慧，還是要名利衣冠?各有其志，無從勉強。
此外，還有《莊子集釋》卷六下《莊子·外篇·秋水》中記載
渤海神若說：「井底之蛙不可以談論大海的，因為它的眼界受到居住地方的局限；夏天生死的蟲子不可能同它談論冰雪的事，因為它的眼界受到時間季節局限；孤陋寡聞的人不可能同他們談論大道理的原因，是他們受到教育的束縛。現在你從河岸邊出來，看看大海，才明白你自己的淺陋，這時才可以同你談論大道理了。天下的水，沒有比海更大的了，萬千條河流都歸向大海，不知什麼時候停止但不會漫溢；海水從尾閭洩流出去，雖不斷地永無停止地流但流不完；春天秋天不改變，無論洪水、大旱也不會有感覺」
不能和生長在夏天的蟲談論冰。比喻時間局限人的見識。也比喻人的見識短淺，不懂大道理。其實大都能理解這句話的都是智者。當一隻四季蟲在侃侃而談的時候，夏蟲很難理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在發現新的科學發現後，四周卻很難有理解他們的人，於是盲者嘲之。木耳永遠都分辨不出低音和高音，如果夏蟲能夠多活一季，也許就能多走一步，看出圈外的善惡，懂得更多。
你懂，你講話聲音那麼大幹什麼，所以後來我們讀莊子的話才讀的懂「夏蟲不可以語冰」，你不可以和夏天的蟲你講什麼是冰，你如果去問孔子，孔子說本來就這樣，你見人不說人話，那不是鬼話連篇嗎？萬一有一天你真的碰到鬼，你不講鬼話，你怎麼溝通呢？我們都搞錯了，這個絕對不是投機取巧，這個是隨機應變。
我們不必與他人爭執，每個人的境界不同，都有自己看待事物的立場，每個人都有自己的道理。如果能夠理解一個故事的意思，想必就容易理解為何會有「賢人爭罪，愚人爭理」。
賢人之賢，乃是明白天地之真理，宇宙之真相，知道「善惡有報如影隨行」，明白「天地有司過之神」，不敢欺暗室無人。聞過而欣，欣則樂於改過，淡泊名利則不為名利所累，明白事實真相不因一人、一時不明而消亡。明白即使受不白之冤，必有己過在先，當下坦然喜樂接受。而愚人之愚，多為心中無量，為名利所累，如「三季人」本是自己有無知之處，卻偏偏喜與人論高下，顛倒事實，正所謂「任己見昧理真」。
不爭就是慈悲，不變就是智慧；
不聞就是清淨，不看就是自在；
原諒就是解脫，知足就是放下。
退一步，海闊天空！讓一步，萬裡無雲！