先秦時孔子提出了「鄭聲淫」命題，《論語·衛靈公》：「顏淵問為邦，子曰:『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。』」《陽貨》：「子曰：『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。』」從此，「鄭聲淫」成為學術史上的經典性議題，闡釋之見互出。筆者認為，鄭聲為鄭衛之地所出新聲，孔子所謂鄭聲之「淫」，重在言其聲律背離雅樂，亦包含樂、詩、舞皆淫的意指，是其對樂制既潰的指斥。
古人闡釋眾說紛紜
作以歷史考察，概言古人闡釋「鄭聲淫」之說，代表性觀點如下。
第一，鄭聲淫在情色。漢班固《白虎通》言：「孔子曰『鄭聲淫』何？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅，故邪僻聲，皆淫色之聲也。」鄭聲被視為男女相悅所發邪僻之聲。許慎《五經異議》亦言：「鄭國之俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相惑，故云『鄭聲淫 』。」其後，朱熹《朱子語類》亦言：「鄭聲淫，所以鄭詩多是淫佚之辭。」宋人嚴粲《詩輯》、清人夏炘《讀詩札記》皆承此說。
第二，鄭聲淫在聲律。晉嵇康《聲無哀樂論》言：「若夫鄭聲，是音聲之至妙，妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以喪業。」他認為鄭聲音聲美妙，如美色惑人，令人難御。宋沈括《夢溪筆談》亦言：「後世有變宮、變徵者……皆非正聲，故其聲龐雜破碎，不入本均，流以為鄭衛，但愛其清焦，而不復古人純正之音。」即認為鄭衛之聲在五音外，用變宮、變徵之音，聲律繁蕪，背離了正音。明楊慎《升庵集》言：「《論語》『鄭聲淫』，淫者，聲之過也。」謝肇淛《五雜俎》言：「夫子謂『鄭聲淫』。淫者，靡也，巧也，樂而過度也。」清人尤侗、戴震、鄭光祖等皆持此說。
第三，鄭聲淫乃指詩、聲皆淫。對於「鄭聲淫」，宋前學人多解為其淫在「詩」，即文辭；明代學人多解為其淫在「聲」，即聲律。清代則有學者提出，鄭聲之淫既在聲律，亦在詩文。楊名時《詩經札記》言：「安有詩言正而聲律淫者乎？此全不知聲音律呂之理者也」，認為詩文寫淫，聲律必淫。崔述《考信錄》亦言：「故詩淫則聲未有不淫者，不得分詩與聲為二也」，認為鄭聲在詩、在聲俱淫，詩聲協應。
第四，鄭聲為新聲。許慎、朱熹等人認為，鄭聲即鄭詩。亦有學人認為，鄭聲並非鄭詩，而是禮崩樂壞之世出現的「新聲」或「新樂」。例如，班固《漢書·禮樂志》言：「周室大壞……制度遂壞，桑間、濮上，鄭、衛、宋、趙之聲並出，內則致疾損壽，外則亂政傷民。」應劭作注云：「桑間，衛地，濮上，濮水之上，皆好新聲。」他將鄭、衛等地所出聲樂稱為「新聲」。
可見，歷代對「鄭聲淫」的意指眾說紛紜。應該說，諸說既各有所據、各有所見，亦各有所偏。
鄭衛之音有違雅樂之制
要深入理解「鄭聲淫」之說的意指，首先應對鄭聲與鄭衛之音和雅樂的關係予以探析。
首次，鄭聲與鄭衛之音。孔子「鄭聲淫」之論提出後，到東漢前，人們所指斥的多為「鄭衛之音」。《禮記·樂記》言：「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。」《荀子·樂論》言：「姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫。」「鄭衛之音」或「鄭衛之聲」即孔子所言「鄭聲」，是以朱熹《詩集傳》言：「鄭衛之音皆為淫聲。」他認為，「鄭衛之聲」被孔子略言為「鄭聲」，因「鄭聲之淫，有甚於衛矣。故夫子論為邦，獨以鄭聲為戒，而不及衛，蓋舉重而言，固自有次第也。」「鄭音」或「鄭聲」的興起，被視為王道陵夷、禮制敗壞的結果。《史記·樂書》有言：「治道虧缺，而鄭音興起，封君世闢，名顯鄰州，爭以相高。」
其次，鄭聲與雅樂。因鄭聲淆亂「雅樂」，故孔子提出「放鄭聲」。《論語》記，孔子有言：「惡鄭聲之亂雅樂也。」何為雅樂？班固《白虎通·禮樂》云：「樂尚雅。雅者，古正也。」朱熹《詩集傳》言：「雅者，正也，正樂之歌。」「雅樂」即「正樂」，亦即《荀子·樂論》所言「正聲感人而順氣應之」之「正聲」。先秦時，為樂求和是禮制性審美標準，《荀子·樂論》言：「故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也。」《國語·周語下》亦言：「夫政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。」《呂氏春秋·適音》有論「適音」：「何謂適？衷，音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也，以適聽適則和矣。樂無太，平和者是也。」「適音」為不大不小、不清不濁，不走極端，宜人聽覺的中音、和樂。「雅樂」即是與「中庸」倫理原則及求「和」審美相協應的「和樂」「中聲」或「適音」。「鄭衛之音」逾「和」越「中」，而與雅樂相背，因而被視為「淫聲」和「亡國之音」。
實則蘊含多重意指
以鄭聲與鄭衛之音及雅樂關係的考辨為基礎，考析各家「鄭聲淫」闡釋之論，可知他們所言皆為一面之解。通盤予以考量，回歸歷史語境中，孔子所言「鄭聲淫」實則蘊含著多重意指。
「鄭聲」即「鄭衛之音」，其為一種新聲。《禮記·樂記》記，魏文侯問子夏：「吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？」二人對答均以「新樂」指代「鄭衛之音」。《國語·晉語》亦記：「晉平公說新聲，師曠曰：『公室其將卑乎！君之明兆於衰矣。』」鄭聲是禮崩樂壞時產生於鄭衛之地的新樂或新聲。前人將鄭聲解為《詩經》中「鄭詩」「衛詩」，則為錯解。但這種新聲並非與其全無干係，它們前後產生在同一片土地上，均受到「桑間濮上」奔放民風浸淫，相互間有承繼關係。二者對男女自由愛情皆加吟詠，《鄭風》《衛風》尚存收斂之意，新聲則走得更遠。在道德之士看來，這就是其詩即內容上的「色淫」。
孔子所言「鄭聲淫」論題，主要基於鄭聲在聲律上失正，其非和音中聲，或高亢激昂，或消沉流離，偏離了雅樂中正平和的審美正則。鄭聲的聲樂之淫還表現在演奏樂器的濫用上。劉熙《釋名·釋樂器》有言：「箜篌，此師延所作靡靡之樂也。後出於桑間濮上之地……鄭衛分其地而有之，遂號鄭衛之音，謂之淫樂也。」箜篌被視為靡靡之樂所用樂器，而鄭衛之音用之，可知鄭聲所用樂器突破了雅樂使用鍾、鼓、琴等樂器的局限，有了多樣性拓展。再者，鄭聲演奏技法多樣，《國語·周語下》言「煩手淫聲」，其否定了演奏技法的繁複。漢陸賈《新語·道基》有言：「後世淫邪，增之以鄭、衛之音，民棄本趨末，伎巧橫出，用意各殊，則加雕文刻鏤，傅致膠漆丹青玄黃琦瑋之色，以窮耳目之好，極工匠之巧。」鄭衛之音在聲樂上追求繁縟雕飾，極力迎合人們聲色之好，終使聲樂背離了雅樂素樸平和之態，走向華麗險僻之途，帶來聲律之「淫」。
鄭聲之「淫」還表現在詩與舞之淫。鄭聲在文辭內容上，除對情色有過多關注外，還表現在抒發怨、怒、哀、思、悲等非正情感。《淮南子·泰族訓》言，鄭聲「今取怨思之聲，施之於弦管，聞其音者不淫則悲，淫則亂男女之辯，悲則感怨思之氣」。它有違於周禮詩歌抒情「樂而不淫，哀而不傷」中正平和之制，這是詩之淫。在舞蹈上，鄭聲亦表現出「淫」的一面。《荀子·樂論》言：「姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫。」《呂氏春秋·本性》言：「靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。」鄭聲中採用了女子作伎樂，又有俳優、侏儒等插科其中。《禮記·樂記》記子夏有論鄭衛之音：「今夫新樂，進俯退俯，奸聲以淫，溺而不止，及優侏儒，獶雜子女，不知父子。」在正統儒士看來，倡優入樂突破了禮樂制度，更是鄭聲淫的直觀表現。
處於衰微之世的孔子，看到了鄭聲對禮樂制度的衝決之力以及對世道人心的瓦解之效，看到了它使社會溺於聲色而敗國亂政的危險之兆。所以，他發出了「鄭聲淫」「放鄭聲」的呼喊。但是，這在禮制已崩的變亂時代中，註定是徒勞的努力。
（作者單位：山東師範大學齊魯文化研究院、青島科技大學傳媒學院）