《論語.述而》中孔子說：「飯蔬食飲水，曲耾而枕之，樂在其中矣。」孔子認為，生活，只要飢有粗茶淡飯，臥有彎臂當枕，就足以樂在其中。
《論語.雍也》中，孔子又讚嘆顏回說：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」一點食物，一瓢清水，身住陋巷，一般人處此環境，一定不堪憂慮，但顏回不同，他依舊怡然自樂。孔子再次表達了他對於極簡生活態度的欣賞--這就是中國歷史上著名的「孔顏之樂」。
無獨有偶，兩千多年後，美國有位年輕的哲學家遠離城市，深入林間，自耕自種，體驗了兩年「一簞食，一瓢飲」的極簡生活，寫出了聞名世界的散文集《瓦爾登湖》。
梭羅用自己的實踐告訴我們：人，可以適當地去除複雜的社會化，簡簡單單地生活在大自然當中。人類花費在生存掙扎與物質追求上的時間和精力過多，這既是愚蠢的也是徒勞的，終將走向一事無成的虛無，然而卻喪失了作為人這一特質的，對於寶貴的精神領域的追求。
梭羅向世人展示他的極簡生活，即以最少的消費品滿足自己的生活所需，以儘可能多的閒暇將自己的精神世界豐盈，過一種純粹的充實而快樂的精神生活。他認為，人不需要那麼多的積累、財富和奢侈品，就能生活地很好，比如「家具這樣的東西，你擁有的越多，你就越貧窮。」
如果說顏回是屬於被迫生活在陋巷，對於簡單的生活做到了樂天隨緣，梭羅則不然，作為一名哈佛大學的高材生，他主動選擇逃離燈紅酒綠的上層社會，回歸簡單質樸的大自然。梭羅是「孔顏之樂」精神的踐行者、繼承者、發揚者。
「孔顏之樂」何樂之有？
不同的人有不同的答案。人可分為兩類，一類是物質人，一類是精神人。前者更重視物質的豐富，後者更重視精神的充盈。在一個物質人眼裡，所謂的「孔顏之樂」應被冠名以「孔顏之悲」，居陋巷喝涼水還不夠悲催？以「悲」為「樂」比「指鹿為馬」還要荒誕！這些人對這樣的「快樂」自然是嗤之以鼻且避之唯恐不及--物質人與孔子、梭羅之流，仿佛來自生物譜系圖中最遙遠的兩極，即便把他們生拉硬扯在一起也是雞對鴨講、對牛彈琴。
所以，「孔顏之樂」純粹是精神人尋求的快樂，《瓦爾登湖》是一首專為精神人唱響的晨歌。
我的思索，也只能分享給這一類讀者。
「孔顏之樂」樂在簡單，樂在自由。
複雜的東西令人失去自由。
大到才華名聲、財富權勢，小到社交聚會、男女關係、華服美居......人類太容易淪為泱泱外物的奴僕。
普通人把日子過得簡單也需要智慧。人們不是深陷職場迷團就是墮入家務深淵，日子難得清雅恬淡。以我為例，早早從喧囂的職場退隱，一心只願覓一方淨土，自由自在地「採菊東籬下」，「把酒話桑麻」。然而從居住幾間房到居住幾層樓，從種植數種花到種植數百種花、從收養兩隻貓到收養十多隻貓，更兼家居飾品、衣衫鞋帽堆積成山......無意間，簡單的小日子竟又朝著繁冗瑣碎的調調運轉.....
刪繁就簡，將是一堂持續終生的哲學課，否則我們難以享受真正的生活，而只會被生活的附屬品擺弄的疲憊不堪，哪裡還會有多餘的時間留給閱讀、學習、旅行、創作、冥想甚至對親人的陪伴？生命演化成一場自虐自囚式的苦旅，何來自由快樂可言？
「孔顏之樂」樂在遠離，樂在寧靜。
徐遲評論《瓦爾登湖》「是一本靜靜的書」。寧靜，是這本書的魅力，更是踐行「孔顏之樂」生活理念的魅力。無論五柳先生的桃源追夢、還是梭羅先生的避世隱居都是一種全然自發地遠離。他們孤標傲世的內心世界無人能懂，唯有遠離那片人群擁擠的淺灘，奔向廣袤幽深的自然.....無人訴說，就向自然訴說，向那一捧盛開的菊花訴說，向那一片蔚藍的湖水訴說。大美無私的自然，給了他們靈魂的解放與安寧。他們於寧靜中思索，洞察人世的弊端，尋覓生命的甘泉，揭示存在的意義，完善著人類精神之旅的自我救贖。
「我獨自漫步在這久違人間的瓦爾登湖，海天一色，沙鷗翔集，白光點點。這裡並沒有塵世間的喧囂，更沒有心靈中的浮躁，是一片室外的淨土，精神寧靜之所.....」
美哉，瓦爾登湖！真希望每一位追尋「孔顏之樂」的人都能在夢中的瓦爾登湖畔悠然漫步。
人類生發於自然，歸根於自然，理應簡單地生活、質樸地生活，讓生活純粹如水、精簡如詩，才不致犧牲自由、踐踏人與自然的平衡、浪費自然的慷慨饋贈。
「孔顏之樂」並不遙遠，只要我們謹記那句回想在瓦爾登湖畔的箴言：「把一切不屬於生活的內容剔除得乾淨利落，把生活逼到絕處，簡化成最基本的形式，簡單，簡單，再簡單。」
作者簡介
黛影兒 原名孫玉玫 定居於山東威海。
從西方的語言中迷失的外企白領，在東方的文字裡沉醉的抒情詩人！
惟願人生的長夜有詩，有夢，有星光。