好異教徒會下地獄嗎？
巴刻 著/劉良淑 譯
人的命運問題，對忠於聖經、又富思想的基督徒向來是個難題。因為，聖經肯定了三件事：
1.地獄的「實況」：是永遠刑罰的狀態，人直接承受神對罪的報應。
2.地獄的「必然性」：凡拒絕接受耶穌基督與他所提供的永生的人，就是選擇地獄。
3.地獄的「公平性」：是神對人類殘忍不法行為的合理刑罰。
耶穌來，就是要拯救只配下地獄的罪人；凡相信他的人，知道自己已蒙赦免，得稱義，永遠被神接納，因此得以免於神將來的忿怒。但是沒有這種信心的人會如何？我們不是談教會中的偽君子，耶穌對這種人的命運講得很清楚：我們乃是談「好異教徒」，那些在主道成肉身之前的人如何？有些人不是因自己的過失但沒有機會聽福音，有些人所聽的福音是不完整、被曲解的，有些人所住的地方(如阿爾巴尼亞)信基督教即是犯死罪，有些人在國族主義或社會文化的塑造之下反對信仰，有些人曾被基督徒傷害，因此一輩子憎恨他們，情緒受捆綁，不可能認真考慮基督教信仰：這些人全都會沉淪嗎？
各式各樣的答案
對這個問題，基督徒曾提出各式各樣的答案：
有些人認定，所有非信徒必然下地獄，因為每一個人都是罪人，罪有應得。雖然其控訴的確有理，但是結論難道非如此不可？另些人並不同意。
有幾位基督徒思想家開了一條門縫，要為「好異教徒」在神的國中找到一席之地。最早期教會的護教者，曾視希臘哲學為神的教導，在外邦人中為福音作預備。他們肯定蘇格拉底、柏拉圖等人，能藉著接受他們所接受的啟示──道成肉身前的道(the pre-incarnate Word)，而得救恩。有人仍然持此種看法。
許多人懇切期望所有的嬰兒都能因基督的十架而得救──緣自奧古斯丁與但丁的想法：未受洗而死的孩童不會進天堂，但也不會受地獄之苦。
羅馬天主教認為，在其教會與聖禮之外沒有救恩。但是天特會議曾宣告，因某些理由而未能受洗的信徒，可以因「渴望之洗」(即渴望受洗)而得救：梵帶崗第二會議更進一步說：「凡不是因罪的緣故，只是不知道基督的福音與教會的人，若誠心尋求神，在神恩典的感召下，根據良心來立志行事，便能得看永生。」「不是因罪的緣故，只是不知道」(guiltlessly ignorant) 一詞，是指他們無法抗拒(全然、無藥可救)的無知，完全是因環境的緣故，不是由於忽略、意志不堅、或故意(直接或間接)不順服神。這一條原是為解釋復原派(基督徒)的信徒如何能得救而寫的，但現在則被用來解釋任何宗教中都有人可能會得救。(基督教思想家中接納這個看法的人是魯益師(C.S. Lewis)。他所著「最後之戰」中，獅王阿斯蘭說，所有出於誠心的服事，即使是為假神泰西作的，也算是為他而作。有些天主教神學家對普救論的信心也是基於這個思想。)
在基督教中，有些亞米紐派(Arminian)認為，讓人能得救的恩典已賜給每一個人，並無例外；沒有聽過福音的人與聽過的人一樣，因此每一個人都可能得救。
有些加爾文派的人猜想，神單用一般啟示就重生了一些未聽過福音的成年人，引領他們悔改、相信。
近代巴特(Karl Barth)教導說，在釘十架的基督裡，人類全都被審判、棄絕；而在復活的基督裡，人類全都被揀選、稱義。這論點一大大激勵了明確的普救論──巴特似乎僅能憑他的意志力來避免作這個結論。(然而並非所有的神學家的意志都像巴特一樣堅定。普救論在今日基督教大部份人士中，已成為公認的看法，認為這是基督救贖之功的結果與程度。)
壓力的來源
現代教會對不信者的命運特別敏感，原因至少有三點：
牧會者感到壓力頗大。因為西方處在基督教時代之後的多元論時期，反信仰的作法比比皆是。與信徒每天來往的，是持自己種族信仰的人，加入異端的人，或一度作基督徒卻因失望而放棄的人，或持科學人文主義而敵視信仰的人。
在大教派中，我們發現一大群突變的基督徒，殘廢的就更不用提了。這些產品出於自由派任意而極端的作風，也出於解經的放肆：亦有時恐怕純粹出於無能為力。福音派人士大都同意基本信仰，可是在歐美，福音派只佔基督徒的四分之一弱，而在福音派之外，則是一片混亂之聲。我們不知道，在如此混亂之中成長的人，對聖經的信仰會有多少認識？
不但如此，大眾傳播、教育體系、文學作品全都採世俗觀點，因此，無論男女老幼──特別是兒童──都受到強烈反聖經信仰的薰陶。在這種世俗理念文化下的犧牲者，我們對其不信能說什麼呢？他們不是世俗理念的創造者，乃是其成品，被塑造成次基督徒的形狀。
若說因基督教文化的崩潰，使一個人存不信的理念，他的靈魂就會滅亡，這種論調對基督徒寬厚的心腸而言，不啻是一場夢魘。
這個問題必須答覆。聖經怎麼說？
神學家也感到壓力頗大。因為基督教面對回教以及各種民族宗教的勃興，而所有宗教都反對、抗議基督教是神給人類最終極真理的絕對說法。世界人口爆炸，效忠基督的民族所佔人口比例日益低落。這不僅否定福音得勝的可能性，而且使許多人因此對耶穌基督在全世界的重要性心生困惑。
有一種反應，是宣稱每一種宗教裡都有基督。換句話說，這些宗教的本質與基督教相同。藉著巧妙的定義手法，這種觀點解決了基督教與其他宗教關係的問題。但是我們愈仔細研究其他宗教，愈會發現，無論是終極目標或所用力法，它們與基督教都有極大的出入。這種觀點帶給我們一連串新的問題。
其他截然否定三一神，道成肉身，救贖論，因信靠恩得救等教義的異教信徒，是否可算為「無名的基督徒」？雖然他們的無知是自己不能抗拒的，因此是可諒解的，但無論也們是否聽過福音，都是拒絕基督的，我們能說他們可以得著基督的救恩嗎？若是如此，何必向他們傳福音？若所有宗教都是易了容的基督教，何必要人改變宗教？
若印度教徒或回教徒成為基督徒，又會得著什麼？似乎所得的和他從前擁有的完全相同。但我們豈能否定那些脫離印度教和回教之人的見證──他們信主等於出死入生？我們是否能結論說，老自由派和通神論的看法果真沒錯，所有宗教都在爬同一座山，最後會在山頂會合？
這個問題必須答覆。聖經怎麼說？
對策略而言，也有壓力。因為基督教對宣教的看法分成兩個極端。「宣教」是一種簡稱，指教會奉差遣進入世界，奉基督的名行事，愛神並愛鄰舍。對宣教的內容，有兩種觀點互相衝突：
一種觀點與初代信徒、對抗政教天主教運動時期的天主教、和上一世紀基督教宣教運動的信念一致，認為神的託付是：第一，傳福音、建立教會：第二，救濟各種需要，讓人看見且歸榮耀給救主，因為是他使我們有關懷之心；第三，使異教文化基督化。
然而，近代有些人將宣教定義為：第一，為需要的民眾尋求公義、和平和繁榮；第二，與其他宗教對話，目的是要了解他們，並表尊敬；第三，若時間與環境許可，便栽培基督徒、擴展教會，然而可能沒有這種機會。
第一種觀點現在有洛桑之約為擁護者。第二種可由普世教協所支持、在曼谷舉行的「今日救恩」會議為代表。究意那一種看法正確？聖經怎麼說？
最終樂觀主義
如果普救論是正確的，將傳福音置於社會──政治關懷之後，才說得通。所有的人最後都會因神的恩典得救，是一種頗令人寬慰的想法，不必再擔心異教徒、無神論者、非基督教的善男信女、世俗社會的儀牲品等人的命運──包括千萬未聽過福音的成年人，以及千萬幼年即逝，未能了解福音的人。凡感覺靈敏的基督徒都會願意接納普救論，以擺脫一枚令人痛楚的鉤子。讓我們看看贊成的人如何說。
現代普救論的基本觀念，並不是沒有人應被定罪，而是每一個人最終都會被帶領到謙卑感恩的地步，接受神接納他們的事實，就是基督救贖的死為他們所成就的。地獄雖然是真的，最後卻不會有人進去。
天主教的普救論者認為，人在墮落之後仍然有向善、尋求神的自然傾向。這是神一般恩典的成果，也構成了隱藏的信心──對神敞開的心；在時機到的時侯，這心便會接受基督和其救恩，甚至猶大亦然。
基督教的普救論者常公然說，在這世上不信的人會下地獄，可是會繼續存活，等他們醒悟過來，就會遇見基督，而在那兒擁抱他。其最主要的信念是：地獄對不信者的作用，就像天主教的煉獄對信徒一般，將他們管訓到夠資格享受天堂為止。
普救論對恩典的看法是最終樂觀主義，超過基督教主流教會、加爾文派或亞米紐派的看法。普救論者認為，地獄不是終極狀態，而是歸家的旅途。神讓人在死後與基督相遇(對有些人是第二次機會，有些人則是第一次)，以他的主權呼召、拯救每一個人脫離新約聖經所謂「永刑」及「永遠沈淪」(太廿五46；帖後l9，沈淪的意義顯然不是全然滅絕，而是毀滅中仍持續地有知覺)。最後不會有一個人失喪。地獄至終會人去樓空。
反駁
這種地獄空設的看法有何根據？沒有任何經文明確支持所有人最終都得救的理論。普救論其實只是一種神學的揣測，將一些新約經文一目了然的意義撇在一旁，而強調所謂新約思想的總意：神對人公義的報應，是以管教來表達救贖之愛。
若普救論足以採信，是很不錯；但是聖經論到神的審判，沒有一處表明這種看法：而駁斥的辯解卻似乎令人不得不信服。
1.普救論豈不是忽略了聖經再三強調的一點：今生的抉擇對永恆命運是「決定性」、「終極性」的？這個重點能否一筆勾銷？顯然不能。
2.普救論豈不是將基督定了罪？因為他警告人，無論付出多大代價，都要逃避地獄；這樣，他若非能力不足，不知道所有的人至終都會得救，就是有虧道德，知道但隱瞞真象，以恐懼唬人進天國。這個難題能解決嗎？顯然不能。
3.普救論認為，至高無上的恩典能在非信徒死後拯救他們，這一說豈不會帶來新的問題？假定神有能力至終讓全人類都有信心，為什麼今世他不如此行，讓每一個聽見福音的人都相信？但若現在神的能力不足以使凡聽聞福音的人都販依，我們怎能肯定他在來生能作到？普救論者的神論是否能前後一致？顯然不能？
4.經過深思熟慮之後，基督徒的良心豈不是會因無法將普救論應用在自己身上，而必須拒絕它？鄧尼(James Denney寫道；「我不敢保證，若我拒絕今生給我的機會，將來會另有良機；因此我也不敢對別人這麼保證。」在這一方面有無其他出路？顯然沒有。
所以，普救論不是辦法。今生的抉擇必然是決定性的。因此，向我們周圍墮落、有罪、面朝地獄的親友傳福音是我們應優先提供的服事，這正是他們最重要、最基本的需要。傳福音必須居於首位，恰似初代信徒、歷史上的大公教會、及宣教運動所賦予的地位。
保羅寫道：「無論是希利尼人、化外人……我都欠他們(福音)的債」，「因為『凡求告主名的，就必得救』，然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？……可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」(羅一14~15，十13~14，17，引用珥二32)。
世上的光
但是神能否在個別狀況下，運用一般啟示──每一個人都看得到的亮光──使人悔改，產生信心，讓一些從未聽聞神赦罪信息的人得救？
這個問題是由彼得的告白引起的。他說：「原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納」(徒十35) 。保羅的話也支持此說：「(神)為自己未嘗不顯出證據來」(十四7)。此外，他在羅馬書一18~二16聲明，神對所有人類都有一般啟示。尚有，麥基洗德、葉忒羅、約伯、亞比米勒、巴蘭、乃縵、約拿所搭船之水手、古列、尼布甲尼撒等人，都承認以色列的神，並敬拜他。約翰稱道成肉身之前的道為「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(約一9，參4節)；他分析道，罪人受審判是因為不來就光，而「行真理的必來就光」(三19~21)。神審判我們，完全恨據我們在所賜的亮光之下，行為如何；而他的判斷全然公義──我對這無毫無疑問。
在「基督徒與世界各宗教」一書中，安德生爵士(Sir Norman Anderson) 提出一個關於非基督教信徒的問題：「倘若大發憐憫的神藉他的靈，在某些其他宗教的信徒心中工作，以他的『曙光』帶領他們到某種程度，發現自己有罪，需要赦免，並幫助他們仰賴他的憐憫；這豈不是可能的嗎？」
答案似乎是「的確有可能」，至少某些舊約人物可能是如此。果真這樣，這些信徒在天堂便會得知，他們是因基督的死而得救，心靈是因聖靈而更新；而他們也會加入得榮耀的教會，永遠稱頌神至高無上的救恩。從第二世紀起，已經有基督徒如此期望。或許現在蘇格拉底與柏拉圖正在這種歡欣的狀態中──誰知道呢？
但是我們沒有任何保證，可以「期待」神會在一位沒有聽見福音、了解福音的人身上這麼作。因此，即使我們願意考慮這種可能性，宣教的責任卻一點也不因而減少；而來自其他宗教對基督教的抗拒，以及所造成的屬靈危機，在我們看來也仍然不比從前小。
我們如果明智的話，就不會浪費時間思索這個問題。畢竟，我們的工作是要把福音傳開，不是去猜想沒有機會聽見的人以後會如何；那是神的事。他是公平的，也是大有憐憫的；等我們知道(總有這一天)神是如何處理的，我們一定會毫無怨言。現在，讓我們謹記：全人類都需要赦免，需要新生命，以及福音的恩澤廣被。向「凡願意的人」發出邀請。讓我們加倍努力，宣揚基督，他能徹底拯救所有靠他進到神面前的人。
原載於《Christianity Today》 January l7, 1986