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你是否思考過，我們的生命，究竟是像跳動的燭火，最終消逝在黑夜，還是像不熄的太陽，短暫地隱退而又復現？
或許每個人都思考過這個問題。不過，一些人把它埋在心底的深處，不去追究，另一些人卻苦苦探尋著答案，百折不撓。美國精神病學家、醫學哲學家雷蒙德·穆迪（Raymond Moody）便是後一種人。
穆迪關注的是人在經歷死亡時會發生什麼，如果一位病人被判定為臨床死亡後又被救活，他又有什麼樣的感覺。穆迪把這樣的主觀感覺稱為「瀕死體驗」。
在採訪了150名相關經歷者之後，他寫成《死後的世界》一書，描繪出「瀕死體驗」的大致輪廓。
| 《死後的世界》
作者: [美] 雷蒙德·穆迪
譯者: 林宏濤
出版社: 世界圖書出版公司·後浪出版公司
出版時間: 2014
根據穆迪在書中的描述，經歷者的「瀕死體驗」相似，開始片段是這樣的：
「一個人大限將至，身體痛苦至極點。他開始聽到很不舒服的聲音，同時覺得自己飛快地穿過一條很長的黑暗隧道。接著，他脫離自己的身體，但仍處於身體四周的環境，在遠處看著自己的身體，仿佛他是個觀眾。」
從自己的身體脫離出來、反觀自己的身體，這樣的體驗是不是難以置信？就連身處其中的瀕死者也難以接受自己所處的怪誕狀態。有一位受訪者提到，在脫離身體後，她對自己的身體感到異常陌生。她說：
「我只習慣看著照片或鏡子裡的自己，都是平面的。但是突然間，我——或者說是我的身體——就在那裡……我花了好一會兒才認出來那就是我。」
不過，瀕死者會逐漸地對自己所處的怪誕狀態感到習慣。他們會注意到自己仍然有個「身體」，這「身體」卻是語言難以把握的，穆迪醫生在書中記錄了受訪者的不同描述：
「一團霧、雲、煙霧一般、蒸汽、透明的、一抹雲彩、虛無縹緲、一種能量形態……」
接著，有些瀕死者會遇見另一種與自己不同的、未曾見過的「靈體」，穆迪醫生稱之為「光的存有者」。他指出，這是眾多訪談中多次出現的最不可思議的共同要素，也是對瀕死者影響最深的元素。他們會遇到一道亮光，它的光芒亮得無法用言語來形容，但並不刺眼。他們會感到一種無法抗拒的吸引力，不由自主地朝著那光走去，與之「交談」。
這種「交談」並非是用聲音，而是以「直接而沒有任何障礙的思想傳遞」來進行的。有一位受訪者這樣描述：
「起初，當那道光臨到時，我不確定是怎麼回事，然後它問我，是否準備好死去……我想，跟我說話的那光明白我沒有準備好要死……從光對我說話的那一刻起，我覺得通體舒暢，平安且被愛擁抱……」
瀕死者往往一方面對死後的世界充滿好奇，一方面覺得自己死期未到，想要重返人世。無論如何，受訪者顯然最終都回到了身體，和自己的身體重新合而為一，活了過來。
值得一提的是，儘管瀕死者對「光的存有者」的說法相當類似，但對這位存有者的身份卻是說法各異。有基督教背景的一些人會認為那道光是基督，有猶太教背景的一些人會認為那道光是個天使，沒有宗教信仰的人會認為那只是一個「光體」。
穆迪驚訝地發現，「瀕死體驗」對人類而言並不新鮮。在來自各個文明的古老文獻中散布著一些線索與之呼應，比如《聖經》提到「枯骨復甦」「死裡復活」，柏拉圖提到的「死亡是覺醒和回憶」，還有瑞典神秘主義哲學家伊曼紐·斯維登堡（Immanuel Swedenburg）對彼岸世界的生動描繪……
不同時代，不同地域的人們為什麼對死亡都抱有如此巨大的好奇呢？
有人把死亡看成是生命的終結，有人把死亡看成是重生的開始。波斯詩人魯米曾在詩中寫：
「死亡是不歸的生命。」
理解死亡，也就是從另一個角度理解什麼是生命。在穆迪看來，人類通過觸碰死亡，直面「瀕死體驗」，才會知曉自己骨子裡的「靈性」。
當我們還年輕，身體康健，我們是很少會去主動了解死亡，因為死亡更多的是一種無法想像的痛苦。因此我們忌諱它，躲避它。可是，所有人都知道，死亡是一個必然降臨的結局。
不正視死亡，也就無法知曉自己存在的意義。這也是我們分享《死後的世界》的原因。穆迪醫生在這本書結尾寫道：
「未知死，焉知生，在我們得以一窺彼岸世界以前，是無法完全理解此生意義的。」
「瀕死體驗」背後的死亡問題不僅是一個學術問題，更是一個深層次的個人問題。它給我們一個機會，去思考生命中真正重要的事情。
思考死亡，同樣能讓我們獲得生命力量，這是一種能夠與死亡共舞的力量。
正如作家史鐵生在數十年病痛中沉思，與其怨天尤人，不如將苦難視為一種生命的饋贈，在文字中活出自己的人生，並與死亡達成和解。■
參考文獻
雷蒙德·穆迪. 死後的世界. 林宏濤（譯）. 中國友誼出版公司. 2019年
原標題：《瀕死是什麼樣一種體驗？》
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