「 既然研究自然是要研究空間的量、 運動和時間的, 其中每一個必然不是無限的就是有限的, 因此, 所有有名的哲學家, 凡是接觸過這門自然哲學的都討論過有關無限的問題。」
——亞里斯多德《物理學》
「無限」是一個內涵極為豐富和深刻的哲學範疇,在中西哲學史上 ,許多偉大的哲學家均對其進行過探討並提出過多種不同的解決方式。但由於人類知識在一定階段上的有限性以及諸如自然科學的發展水平、統治者對人們的思維限制以及該問題本身的不可完全解決性等多方面的客觀原因，「無限」成為令哲學家們感到十分難解卻又不可規避的問題。
在逐漸認識到人類自身的有限性後。哲學家們開始了對「無限」問題的思考。古希臘哲學家泰勒斯提出水是世界本原。之後其學生阿那克西曼德認為「無定形」(也譯作無限)才是萬物的本原。他把「無限」看作是沒有具體形狀和性質、沒有任何規定性的物質世界之本原，他認為這個「無限」比有具體形狀和性質的水更能揭示物質世界的多樣性。由於其擺脫了具體形態和性質的規定，（思廬哲學編輯）所以也更能怡當地描述萬物的運動變化，更能表現出物質世界永恆運動的「無限性」。阿那克西曼德對「無限」的描述是物質性的，在他看來，能夠作為物質之本原的東西仍然必須是物質性的。所以「無限」在他那裡就成為在質上擺脫了規定性的「物質團」。但有些自然哲學家則把「無限」看作元素的屬性，如阿那克薩戈拉認為無限的事物是由同種的部分組成，德謨克利特認為無限的事物是由不同形狀的原子混合而成。
由此可見，古希臘學者對「無限」的看法大多停留在自身無規定和屬性的無限這一層面上。只有亞里斯多德的說法較為進步一些，他把無限問題看作是所有自然哲學家不可迴避的，並將之與其運動觀和時空觀聯繫起來進行思考。如他提出無限存在的五點根據：（1）時間是無限的；( 2)量是無限可分的；( 3)事物是由無限產生的：(4 )有限事物總是以其他事物為限；( 5) 一切事物都被認為是無限的」。他由此認為，無限必然是不可分的，從具體事物上看，單一和複合的事物都不可能是無限的。因為如果構成具體事物的元素數目有限，那麼合成的事物就不可能是無限的。他的結論是：只有潛在的無限，沒有現實的無限。無限的真正涵義是「此外永有」，而不是「此外全無」。「此外全無」之物是「完全者」，是有限的，因為「沒有一個完成的事物沒有終結，而終結就是限」 。「此外永有」則是可以不斷在已取出的部分之外再取出些東西，只有量上具有這種性質的東西才是無限。包括亞里斯多德在內的古希臘哲學家大多把靈魂看作不隨身體毀滅而不復存在的永恆存在。這也可以說是他們解決有限的人生與無限發展的世界之間的矛盾的方式。
中世紀後，基督教神學在西方佔據統治地位。人們把上帝視為造物主。人間的苦難、世界萬物的繁雜和人類自身的有限性，都是上帝創造物之體現。是上帝存在的證據。上帝是「無限」，人是「有限」。有限作為有其規定性和缺陷的不完全存在。總是低於和從屬於絕對無限的上帝。在此之後的幾個世紀裡，人們基本上都把無限與作為世界主宰的上帝聯繫起來。共同成為只能信仰而不能有絲毫褻讀的東西。由此古希臘羅馬時期的本體論哲學便失去了其原有的價值。於是，對存在之存在的追問也就轉向了如何達到對上帝的認識的探求，西方哲學因而也開始了從本體論向認識論的轉型。
上帝的存在把人們的思維局限在對其進行證明之上。而這對於哲學和人類文明的發展極為不利，16世紀以後，隨著文藝復興和宗教改革的完成，哲人們開始持泛神或無神的態度以新的視角去審視世界。如被稱為「近代哲學之父」的笛卡兒，提出了普遍存疑的思維方式，重新把「自我」提高到了無上地位。並通過上帝提出了人的認識能力是天賦的。以演繹邏輯批判了當時培根歸納邏輯的經驗主義。從而開創了近代理性主義的先河。在經過對世界的普遍存疑後，笛卡兒確定了三個實體：自我、上帝和物質。其中上帝的存在確實無疑，自我和物質則是「只需要上帝的加被而並不需要其他東西就能存在的一種事物」表面上，笛卡兒解決無限問題的途徑是通過上帝。但值得注意的是，他並不像經院哲學家那樣把上帝看作是至高無上的惟一信仰對象，而是把上帝改造成本身不具有任何奇蹟法力的科學保護神和普遍有效的哲學前提。
笛卡兒實際上把上帝視為最高理性或純粹「我思思維」的象徵，他鼓勵科學發展。之後。黑格爾、康德等理性主義學者和許多存在主義哲學家也都分別對「無限」問題進行了深刻探討，如薩特就用現象學方法把存在物之存在還原為它的各種顯露方式。從而消解了存在與現象、潛能與活動等傳統二元命題，「這是不是說，把存在物還原為它的各種顯露我們就成功地消除了一切二元論呢？看來倒不如說我們把一切二元論都轉化為一種新的二元論：有限與無限的二元論。
由古希臘開始，從最早把無法解釋的自然現象看作神跡而產生心理恐懼和自然崇拜到自然哲學家們把無限看作自然事物的屬性。再到柏拉圖把世界一分為二成有限的現實世界和無限的理念世界。甚至於後來的基督教神學、近現代理性主義、存在主義和生命哲學等哲學流派。幾乎所有的哲學流派都對無限抱有濃厚的興趣並形成了自己獨特的理論，人們對無限的探討和思考從未停上。
對於理性主義，從笛卡兒開始。無限就成為普遍有效的哲學前提和建立理性主義哲學體系的基礎。荷蘭哲學家斯賓諾莎曾把無限分為「思維的無限」和「想像的無限」。前者被看作是一種永恆理性而成為最高的本體性實體，或人類和世界萬物的邏輯因。也可稱為「絕對肯定」；後者則屬於想像範疇，如數學的無窮數列。斯賓諾莎通過這種區分，把人的心靈從宗教神學和封建專制下解放出來，他追求人類精神的終極價值，致力於實現人類精神的普遍解放，從而把人類智慧看作是關於生的沉思、超越死亡和關於永恆和無限的沉思。他預設統攝萬有的實體，把世界看作是從思維和廣延兩方面展現實體無限性的存在。人在他的體系中只是作為在自然懷抱中的實體無限性的載體而出現。並且作為一種有主動性的特殊存在。人可以藉助天賦的理性思辨能力來排除各種蒙蔽進而認識到綿延意義上的生命有限和本質意義上的生命無限，從而達到人生最高境界即無限的人類精神。
黑格爾在一定程度上發展了斯賓諾莎的思想，他把無限分為「真無限」（肯定的無限或理性的無限)和「假無限」(否定的無限或知性的無限),，「假無限」類似於「想像的無限」。其特點是對有限的簡單否定和拋棄，但有限並沒有因此而被真正否定，而是重複發生。這種變換並不能離開有限的範疇而達到無限。在「假無限」領域內，無限其實是被放在了不可達到的彼岸，「真無限」不是某物與他物彼此處於外在的某種關係之中。不是某物在他物之外，而是某物在他物之中即在自身之中。
康德把有限和無限看作是第一類先驗理念，即宇宙四個二律背反中的第一個：「正題：世界在時間之起始，就空間而言，亦有限界；反題：世界並無起始，亦無空間之界限；就時空二者而言，世界乃無限的。」之後，他用反證法論證了正題和反題都能夠成立，從而使認識陷入了矛盾之中。康德認為如果把宇宙作為一個統一整體(或絕對總體、無限)去認識，這就超出了感性經驗的範圍。感性直觀不能把宇宙作為整體呈現給知性，即感官不可能感知作為整體的宇宙，由感性直觀提供的經驗世界總是有限的、不完備的、部分的聯繫於其他事物而存在的，即是有條件的，受自然因果關係支配的。對於超出這些的「現象綜合的絕對不受條件限制的總體」，是經驗所無法提供的。那麼如何解決這個矛盾呢？康德認為其途徑是，劃分不可知範疇和經驗認識的現象界，不可知範疇包括物自體、上帝、自由意志等超驗的東西，現象界則是感性直觀的對象世界。康德通過把人的認識限制在「感性直觀」範圍內，把上帝、無限等超出這個範圍的東西拋到了不可知範疇，從而在其理論內部解決了有限與無限問題。
海德格爾提出這樣的問題：為什麼在者在而無反而不在。他認為只有「在者」在，本真的、始源性的「無」才能反而被嚴實地遮蔽起來，這是因為受到科學和邏輯思維的限制而表現出來的不正常現象。在他看來，「無」的隱而不顯是「此在世界」沉淪、失真的原因，要拯救此在世界只有通過追求和領悟「無」來實現。他把人的切身體驗「畏」看作領悟「無」的途徑（思廬哲學編輯）。憂慮、不安、恐懼等切身體驗被認為是人們理解自身存在的鑰匙。但是，人們總是以更加繁忙地投入到日常此在生活的方式來逃避那些情緒。這就使得他們越來越陷入「此在」當中，離自己的真正本質越來越遠。海德格爾的「畏」是指對此在本身和在場的這個世界的一種「無聊感」或」煩」，它可以使人們從沉淪的此在世界中驚醒過來，將個別化和自由賦予原先混跡於此在中而迷失了真正本質的那個「自我」，使之從此在中解脫出來。 他所謂始源性的「無」 ,同時也是最高的「超越境界」 , 即超越當下的有限性，與無限合一。
作者：張益寧、黃勤
來源：《廣西社會科學》2008年第二期
轉載自：思廬哲學公眾號（ID：SiLu-philosophy）
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