為了祂喜悅的美善旨意
在研究預定論過程中，我們一直就一些重要的問題發生爭論。為什麼神揀選某些人而不揀選其他人？為什麼有些人得到了神的恩典，而有些人卻得到了神的公義？到目前為止，我們已經看到，沒有人在神的手中得到不公平的待遇；神的憐憫和恩典永遠是祂的主權與特權，是祂賜給我們的，因祂認為合宜，無論出於什麼原因，皆是祂喜悅如此行的。在這一章中，我們回到以弗所書，探討神將恩典賜給一些人而未賜給其他人的想法。保羅已經說得很清楚，揀選不是基於人自己的行為，而是純粹基於神的旨意。在以弗所書 1:3-12 中，我們讀到：
願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給 我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。（弗1:3-12）
令人驚訝的是，幾個世紀以來，教會就這段經文關於恩典主權的爭論一直持續到現在。保羅講解這個真理，再也沒有比在以弗所書中更清楚地說明了。顯然，神主權揀選了一些人得救，卻未揀選其他人；神揀選了一些人作為祂的救贖恩典和巨大福益的對象，卻沒有給其他人同樣的賜福和恩惠。既然如此，問題是，神的揀選是武斷的還是任性的？祂也許不是不公義的，但在這一點上看起來，祂肯定是武斷的。
要解決這個問題，我們必須先定義清楚幾個詞彙。武斷和任性是什麼意思？武斷或任性的人，是指沒有任何特定的理由而行事。當有人問他為什麼要做某件事時，這樣的人的回答是：「沒有理由。我只是一時興起而做的。」我們不傾向於尊重那些無緣無故做事的人。難道我們要把這種無緣無故的行為歸於神嗎？
根據我們到目前為止所講的，有人可能會說，我們必須把這些特徵歸於神。畢竟，我們已經努力指出了一個觀點，那就是神揀選人，沒有任何出於人自身的理由，不是預先看見人的什麼行為，也不是其它原因。這話是對的。神揀選一些人得救的原因，與任何特定的人自身的任何事都沒有關係。神的恩典並非因著我們自身的任何理由而賜下的。
神的揀選在我們身上沒有理由，並不意味著神的行為背後根本沒有依據。當聖經明確指出我們被揀選的原因不在我們身上時，並不意味著神是任性或武斷的。相反地，聖經一遍又一遍地重複說，神這樣做是有原因的，而且在聖經解釋神的目的時，有幾句話特別重複出現。
其中一個詞是神的旨意(英文 God’s counsel/the counsel of His will）。這與神的智慧、計劃或思想過程有關。旨意(英文 counsel)這個詞本身就暗示了行動的智慧理由。神從來不會在自己旨意之外定意什麼。一個完全獨斷專行的人，是沒有商量，不接受勸告，也不聽勸告的。他只是衝動行事。旨意這個詞應該提醒我們，聖經中關於神的主權恩典的觀念是植根於神的智慧。神的智慧是完美的，不是非理性的，而是非常理性的，而且絕非任意的。
另一個在聖經中反覆使用的關於預定和揀選的詞是目的(英文 purpose)這個詞。這個詞的希臘文是telos。熟悉哲學研究的人都知道，它包括了幾個不同的思想分支，包括形上學、宇宙論、認識論、倫理學和目的論。Teleology 來自希臘語 telos，意思是「結果、目的、目標」。
一個人做事情完全隨意的話，也是沒有目的的。然而，新約聖經清楚地表明，神在揀選的恩典上有神聖的目的。祂希望顯明祂豐富的恩典，顯示祂的憐憫，並顯明祂奇妙、可敬、美好的品格。神在揀選中的另一個目的是為榮耀基督，就基督的預言是：
「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽」（賽 53:11）。
先見性的揀選觀導致人們相信，耶穌死在十字架上，不是為任何特定的人而死。相反，他的死只是為了使那些選擇相信的人有得救的可能。按照這種觀點，理論上講，基督可能完全白白地死了。沒有人對福音作出積極的回應，基督死了，實際上卻並沒有拯救任何人。但是，根據聖經，神從世界創立之先就決定，耶穌基督上十字架會產生所安排的果效，基督會看到他的痛苦、苦難和死亡，並得到滿足。
當新約聖經講到揀選和預定的時候，總是說到我們是在蒙天父所愛5的基督裡被揀選。當我們審視自己的心和生命時，我們無法給出任何令人信服的答案，為什麼神要拯救像我們這樣的人。我們應該適當地驚訝於神的恩典，但可悲的是，我們往往把神的恩典當作理所當然。一旦我們認為是理所當然，我們就開始妄自菲薄。然而，如果神定意按著祂的公義對待我們，我們沒有一個人能夠站立得住。所以，唯靠恩典(拉丁文solagratia)。
新約聖經中給出的人得救的唯一理由是，父神可以把祂的榮耀、慈愛和喜愛賜給聖子。我們得救的唯一原因不是因為我們的價值，而是因為基督的價值。神對我們的恩典，是為了賞賜一個值得賞賜的人，祂的獨生愛子。這涉及到恩典和公義的奇妙交集。基督應該得到一份產業，而我們就是這份產業，這是公義的。我們就是那份產業，這對我們來說是恩典，對基督來說是公義。
神為什麼要揀選我們？新約聖經的回答是：「要顯明神揀選人的旨意」（羅 9:11）。我們要明白恩典的宏恩浩大，讓恩典站立得住，並在教會中大膽地在神的子民中宣揚神的恩典，這是神的旨意。
以弗所書1:5中，我們讀到神「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(這裡有強調的含義)。「按著」提供了預定的基礎，而這個基礎不是根據我們所預知的工作、功德或公義。揀選的基礎是神「自己旨意所喜悅的」。聖經中對「為什麼」揀選的問題，給出的一個答案就是按著神自己意旨所喜悅的。神選擇對某些人施恩，是因為祂喜悅如此對某些人施恩，而不是對所有的人施恩。這是否使神變得任性和武斷呢？祂是否在玩一個殘酷的遊戲，選擇一些人而拒絕另一些人，拯救一些人而毀滅另一些人呢？
在這一點上，我們很容易在不知情的情況下開始輕率地說話，並危險地接近於褻瀆聖靈，因為我們錯過了這段經文中的一個關鍵方面。「所喜悅的」在 ESV 中譯為「目的(purpose)」，也可以譯為「善意(goodpleasure)」（KJV，NKJV）或「仁慈的心意(kind intention)」（NASB6）。
神所揀選的，都是按著祂美善的心意來做的。從這個片語看出神與世人迥然不同。在神的旨意中，不喜悅壞事。神不以惡為樂，但人是以惡為樂的。事實上，這就是我們犯罪的原因，因為它讓我們感到快樂。如果它不令人愉悅，我們就不會被它引誘或誘惑。但是，在神那裡，沒有任何邪惡的意願。
唯一曾討神喜悅的是良善，祂曾有的唯一喜悅是良善，祂旨意的唯一目的是良善的。我們千萬不要說，在祂恩典的奧秘中，祂是任性的、武斷的。我們得救的原因不在我們自身，並不意味著神是不合理的、無理取鬧的，也不意味著神沒有目的、沒有計劃、或沒有善意。
我們應該不難想像，神所喜悅的總是美善的，祂的目的總是美善的，祂給予一些人憐憫而不給予另一些人憐憫的理由也必須是美善的。極難的想像是：神有邪惡的喜悅或武斷的行為，我們的主權造物主做任何事都沒有目的，或者不考慮自己的全知全能，無限的知識和對萬事的完美理解。
歸根結底，問題其實不是我們認為神是武斷的，不是我們認為神的行動沒有目的，也不是祂做了什麼不公不義的事。我們的問題通常是，我們並不總是喜歡神的決定。我們並不總是同意祂的旨意。我們常常被誘惑說或想，「如果我是神，我就會這樣做」，或者，「如果我是神，我當然不會這樣做」。在這一點上，我們必須停下來，悔改我們的傲慢。儘管這個世界有時在我們人類有限的頭腦中看起來很糟糕，但我們可以絕對肯定地說，如果我們在神的位置上，這個世界將是真正的災難。
（選自《什麼是預定論？》，史鮑爾（R.C. Sproul）著 ，喜恩（譯），改革宗翻譯社）
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