「山光悅鳥性，潭影空人心」，大意略謂周遭環境有秀麗山光，禽鳥棲息，更有潭影清澈，蕩滌人心。然而此聯之佛學意象更為豐富，幾可謂處處禪機、字字禪趣，上句說「有」，下句闡「空」，分述如下。
（1）世間諸有 ；
首先，上句「山光悅鳥性」，說的是在此美麗的大自然世界裡，一切蠢動含靈均得徜徉其中，各適其性，各得其所，任運自在，生生不息。佛教將此世間分為「器世間」與「有情世間」二者：
1、器世間 謂四大（地水火風）積聚而為山、河、大地、國土、家屋等，以容受有情眾生者，可分為欲界、色界、無色界等三界，或名「三有」。此器世間為有情眾生賴以維生之環境，又稱依報。詩句中的「山光」即為器世間之代表，在此山光水色「有」境之中，一切有情眾生得以生生不息，各得適悅其性。
2、有情世間 謂以五蘊（色受想行識）假合而有情識之一切眾生，又分地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅等六道，為有情眾生之身心果報或稱正報。「鳥」則為有情世間之代表，佛教主張一切眾生皆有佛性，在聖不增，在凡不減，悉皆平等，乃以「鳥性」代表一切眾生皆平等之佛性，亦即代表一切有情眾生均得徜徉於山光之中，故曰「山光悅鳥性」。又佛教中亦常以鳥作為佛說法之代表，如《阿彌陀經》云：
複次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無三惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。
由此可見，「山光悅鳥性」一句乃從「有」的角度出發，說此世間三有之中，一切有情眾生各得其所，各悅其性。然而即使是一般尋常山光鳥語，看在智者眼裡，亦可作一番悟性，猶如諸佛菩薩正在演說妙諦一般。例如蘇東坡〈贈東林總長老〉詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」即是相同體會。
（2）諸有性空 ：
下句「潭影空人心」，乃從「有」的相對一端「空」來著墨。仔細分析尚有數端：
1、「水中月」喻：
首先「潭影」一語即承上句「山光」而與之相對，謂山光倒映潭中所現之影像。然又先須潭水之清澈潔淨，乃能顯映出山光之清晰影像。而清淨之水亦喻如吾人之真心，《宗鏡錄》卷七載：
眾生真如之心本自清淨，無有垢染，湛然不動，不生亦不滅；猶如水之淨性，本體清淨，澄湛凝寂，故取之為譬喻。
眾生之心既喻如水，然則水中所現影像夫復如何？《大智度論》卷六「十喻」中有所謂「水中月」之喻：
如水中月者，月在虛空中，影現於水。實法相月，在如法性、實際虛空中，凡人心水中有我、我所相現，以是故名如水中月。
意謂月輪本在天空中，其所現於水中者，只是一虛幻之影像而已﹔凡夫因執著於有「我」及「我所」等假相，不知其實皆如同水中之月，皆是虛幻之假相罷。而「潭影」亦如同水中月一般，只是一虛幻之影像罷了。
全詩以「萬籟此俱寂，惟聞鐘磬音」作結，又呼應起聯《華嚴》日照之高境，並以「寂照雙融，動靜一如」和脛聯的「空有相即」同闡妙諦，如此的詠寺之作，既不流於膚淺俗套，又不落入枯禪說理，於自然質樸的尋常文字裡，蘊藏豐富的禪機禪趣，真可謂「不著一字，盡得風流」，於題寺詩中，堪稱冠絕古今！