《道德經》說：道常無為，而無不為。什麼意思呢？
一種人理解，無為是就是什麼都不做；還有一種人理解，無為就是順勢而為。
到底哪個是對的呢？
一
著名的職場混世大魔王曹參說：是的，無為就是什麼都不做。下面請曹相國上場。
如果讓阿信選《史記》裡最討厭的人，那麼曹參一定位列榜首。其實司馬遷也不那麼喜歡曹參，比如他說：曹相國參攻城野戰之功所以能多若此者，以與淮陰侯俱。及信已滅，而列侯成功，唯獨參擅其名。
在司馬遷看來，曹參之所以戰績斐然，是因為頂替了韓信的功勞。就這樣職場老油條的人居然還被論功封侯了。
所以，曹參真是沽名釣譽之徒嗎？
二
有個成語叫「蕭規曹隨」，蕭何死後，曹參頂替。你沒看錯，這位大哥頂了「漢初三傑」裡的兩個人，你當真還覺得是運氣嗎？
這就好比有一天曹參躺床上玩手機，正覺腹飢時，突然一塊餡餅砸曹參腦袋上了。第二天，曹參又在玩手機，突然一塊餡餅又正中腦門，這也太巧了吧。
如果頂替韓信是運氣好，那麼頂替蕭何也是運氣嗎？畢竟，陳平的段位可不在曹參之下，但有一點他不如曹參，陳平太勤快了。
想當年，曹參跟著韓信在外南徵北戰時，啥都聽韓信的，因為他知道自己那點水平跟韓信比起來簡直不值一提，所以他當時的主要工作就是配合韓信的部署。你要知道，彼時的曹參可不是無名小卒，他可是右丞相，出道時間一點不比韓信晚，他居然心甘情願當配角，你說這麼做是對是錯呢？
我認為是對的，說明曹參有自知之明，沒有不懂裝懂，亂抬槓，瞎指揮。曹參知道自己是劉邦嫡系，日後有了功勞少不了自己一份。所以神奇的事情發生了，韓信累死累活的忙，而曹參什麼也不做，坐享其成。
後來韓信死了，果然曹參成了最大受益者之一。
不公平是不是？韓信忙了老半天一切歸零，曹參啥也不幹卻功德圓滿，你說氣人不？這其實就是有為和無為的區別，做事和順勢的區別。
三
我們需要對曹參有合理的評價，他的不作為其實是順應時勢的。司馬遷對他其實還有一句評價：參為漢相國，清靜極言合道。
老曹極力主張清淨無為，這完全合於道家的學說。這裡其實還有個背景，彼時劉邦已經死了，呂后和張良，包括蕭何都提倡無為而治的理念。所以你會發現，劉家雖然上面鬥的你死我活，但是對下面確實還是可以的。
領導都提倡無為了，曹參會不跟上？我估計每天上班的時候，曹參恨不得把「無為」兩個字寫臉上，事實上他的口號確實喊的震天響，但到底無為是什麼意思呢？或許，那時候的曹參是真把「無為」理解成啥都不幹。但是這不要緊，不懂可以學。在《史記》裡交代了這麼一個細節：（曹參）聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人厚幣請之。
自己不懂沒關係，找個懂的人學習。在學習上，曹參捨得花錢，注意「厚幣」這個詞，就意味著花了很多很多錢。世外高人蓋公估計看在錢的份上，也告訴曹參「無為」的真諦：
「治道貴清靜而民自定」。
管理之道，貴在清靜無為，然後讓百姓們休養生息，自行安定。修清靜之心，行無為之事。
曹參告訴我們，不懂就要學，學習永遠是最高效的投資，而學習是要有成本的。
四
言歸正傳，曹參其實跟蕭何的關係並不好，少不得被穿小鞋。但又如何呢？曹參正好清淨自在，不爭不搶，該吃吃該喝喝。為啥呢？因為他知道論資排輩也好，論能力也罷，遲早會輪到自己的。
更重要的是，他是真切的推行過「無為而治」且獲得成功的人，他把齊國管理的井井有條，有口皆碑（曹參相齊九年，齊國安集，大稱賢相）。
蕭何知道這哥們是個「無為」份子，立場跟上面一樣，便乾脆做個順水人情，點名曹參接任。所以當聽說蕭何辭職時，曹參便說：
終於輪到我上場了吧。
別人都以為他會大幹一場。怎麼可能，在曹參這裡無為就有不作為的意思。自打他換了辦公室打卡上班後，就開始吃喝玩樂，史料記載：參輒飲以醇酒，間之，欲有所言，復飲之，醉而後去，終莫得開說，以為常。這段話翻譯過來就是，
「五魁首啊，別說正事。六六六啊，你輸了，喝酒！」
這簡直是素位屍餐，你說氣人不氣人？老闆漢惠帝忍不住了，便質問曹參為什麼不認真上班？
曹參說：是因為能力比不上蕭何，所以不如都按蕭何說的辦好了。事實也是如此，他當了相國以後，除了領工資以外，啥都沒幹，全部抄蕭何作業（參代何為漢相國，舉事無所變更，一遵蕭何約束）。
果然不愧是職場混世大魔王。曹參如此消極怠工，肯定會沒啥業績吧。
恰恰相反，司馬遷說：然百姓離秦之酷後，參與休息無為，故天下俱稱其美矣。百姓遭受秦朝的酷政統治以後，曹參給予他們休養生息的時機，所以天下的人都稱頌他的美德。
「我把我灌醉了，就沒工夫折騰你們了。」
在現實生活中，有很多管理者喜歡指指點點，看起來很忙，但其實是在幫倒忙。
五
阿城說過這麼一段話：「無為而無不為」是道家的精髓，「無為」是講在規律面前，只能無為，熱鐵別摸；可知道了規律，就能無不為，你可以用鏟子，用夾子，總之你可以動熱鐵了，「無不為」。
可世間人一遇事就動心，就急不可耐的躍躍欲試，被「熱鐵」燙的人仰馬翻。所謂清靜就是心性恬靜，不輕易被欲望支配。用老子的話說叫「致虛極，守靜篤，萬物並作吾以觀復」，當達到極度虛空的境界，內心安然篤定，就能覺知世間萬物生發之道，是周而復始，循環往復。
至於無為，不是說不去動那「熱鐵」，而是洞察規律後，改用夾子去動熱鐵。今人多把無為理解為對萬物發展不加幹預，任其發展。其實，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。
一言以蔽之，便是：修清靜之心，行無為之事，人生從此順風順水！