《使徒與使徒性恩膏》音頻 ​第七章 使徒與屬靈爭戰

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往期回顧：

第一章  興起以利沙的世代

第二章 使 徒 建立合乎聖經的根基

第三章 使徒性恩膏（上）

第07章

使徒與屬靈爭戰

 

 

順服是屬靈爭戰的首要兵器

 

新約聖經談論領袖經常都會列出一些品格特質，這些特質都是關乎有耶穌的樣式及順服。神的宗旨是要我們每一個人「效法祂兒子的模樣」（羅馬書八章29節）。原則上是要我們每一個人都能從事屬靈爭戰。

 

我們常常忘記，順服，尤其處境艱難時，是最有能力的屬靈兵器。撒但成功的誘使第一個亞當悖逆，使得魔鬼取得侵入人類的立足點，這是牠汲汲營營不曾放棄的。相反地，耶穌，第二個亞當，順服祂的父親擊敗撒但。羅馬書五章18至19節提到：

 

「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

 

約翰福音十四章30節，耶穌還說：「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。」

 

因著基督的完全順服，撒但沒有管道進入祂的生命。魔鬼既不能藉由試探擊敗耶穌，也無法攔阻耶穌推翻牠的國度，並拆毀其堅固營壘。

 

 

不同領域的屬靈爭戰

 

使徒將會面對許多屬靈爭戰，也必須對付各種不同的魔鬼勢力。以下是使徒將會面對，或要從事的一些屬靈爭戰：

 

打擊宗教的靈

 

宗教的靈多數運行在教會內，並且衍生一些策略，阻擋教會的進展，這些策略包括抵擋使徒或其他領袖。下列為宗教的靈運作的一些方式：

 

 

·通常牠攻擊的方式，是讓教會嚴苛又死板，攔阻聖靈運作。

·牠強調安於現狀，說服我們決策一定要由團隊共同制定，而不是取決於個人，目的在於避免讓使徒使用權柄。

·牠會試圖讓有心改革的領袖，為了嘗試將新酒裝進舊皮袋而蹉跎三十年。

·牠壓制職場傳道人，讓他們覺得服事應該在教會內，否則就是不合法。

·牠讓我們誤以為要不惜代價維護傳統。

·牠攔阻基督徒深入社會的各層面，醞釀劃分「聖」、與「俗」的概念。

·牠不斷製造基督徒反戰運動。要切切記得，有一次大衛沒有出戰就陷入淫亂，後來還導致謀殺（參考撒母耳記下十一章）。

·牠試圖讓人以為神學訓練是牧師/領袖的必備條件。

·牠強調教義的差異，廣泛煽動教會內部的紛爭。

·牠千方百計污衊領袖個人的聖潔品格。

·  牠攻擊領袖。在民數記十六章1至12節，我們看到宗教的靈利用可拉與大坍指控摩西擅自專權。我自己目睹許多剛強沉穩的領袖因為這種攻擊而瓦解，他們由於得不到支持，不想唱獨角戲，所以當剛強站立時反而臨陣退縮。

·牠存心抵擋，指控領袖過度嚴刻（例如：民數記十六章41節，二十章4〜5節，二十一章4〜8節）。

·牠試圖讓教會因害怕不夠民主而拒絕使徒。

 

 

抵擋高階層魔鬼勢力的反抗

 

這點也許有人會大感意外，但逛若遭逢高階魔鬼勢力的對抗，可以看為是使徒的標誌之一。

 

我們信心的使徒耶穌是最好的例子，祂遭遇嚴重的對抗，其餘如十二使徒與保羅也不例外。使徒對黑暗國度的威脅是如此之大，撒但肯定不會輕易放過他們。因這緣故，使徒極需要被遮蓋，也需要委身的代禱團隊經常為他們守望代禱。

 

進攻黑暗國度

 

品格與對神的順服是「進可攻、退可守」的兵器。當你品格純正又順服行事，魔鬼沒有什麼法子可以打擊你。這些資質也可以讓我們積極進攻黑暗權勢的領域，約翰福音十四章30節說：「這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。」撒但找不到攻擊耶穌的法子，也無法攔阻耶穌侵入牠的領域。耶穌的順服對魔鬼的堅固營壘原本就是致命一擊。

 

使徒拆毀堅固營壘的方式之一，是不屈服於軟弱與罪的擄掠，那種順服就好比是對堅固營壘發射大砲。在耶穌的時代，宗教的靈是個大問題，一大堆能做與不能做的條例，無孔不入的論斷如影隨形。耶穌不屈服於這些問題，祂不論斷（像那些人一樣），也不順從法律賽人遵行律法的要求。有好多次假如祂不醫病、不出聲反而方便。祂大可以保持沉默，無視於被放在祂前面的癱子，不醫治他（參考路加福音五章）。祂知道法利賽人正在伺機論斷祂，但是祂沒有屈服於宗教的靈之恫赫，還是醫治了癱子。是那種順服讓祂銳不可擋。

 

相同地，當彼得因為懼怕奉割禮的猶太人，就膽怯不敢與外邦信徒一起吃飯時，保羅大可以跟著彼得不出聲，但是保羅義正嚴詞地指責彼得他們（參考加拉太書二章11〜14節）。保羅拒絕在個人生活中妥協，因而就有極大的權柄與天使的幫助。以利沙的故事也描繪了這種景象，在列王紀下第六章，亞蘭王派人到多坍捉拿以利沙，亞蘭的軍隊圍困全城。以利沙的僕人極其害怕，以利沙禱告並求神開他僕人的眼睛，僕人後來就看到天使的軍隊滿山圍繞著他們。這都是因為以利沙順服行事——如果你願意順著聖靈而行——天使就與他同在。以利沙不管到哪裡，黑暗國度都要顫驚。

 

這是保羅到哪裡都「勢如破竹」開疆劈土的原因。神堅持使徒不論男女都要有聖潔的品格，原因就在這裡，這是屬靈爭戰的首要兵器。

 

任命之後攻擊的猛烈有可能

導致我們失去「外袍」

 

上一章我論及我們初到日本宣教時面對的屬靈攻擊，在我們的例子，我們不只是饒幸逃過一劫，而且蓬勃興旺。能夠安然度過的原因很多包括：神的恩典、許多人的代禱，以及穩固可靠的屬靈遮蓋。

 

任命人進入事工不是區區小事，撒但會立刻攻擊他們的新職分。越有潛能的事工，攻擊就越強烈。

 

過去幾年神帶領我們任命一些男女使徒，他們多數立即面對更多的屬靈攻擊。撒但想要將他們驅離這個職分，並否定他們恩膏的外袍，若剛強立穏，他們即可突破黑暗權勢，並且擴展神的國度。

 

讓我們來談談保羅與巴拿巴，他們的故事顯示兩位使徒如何遭受攻擊。結果是有一位遭到否定，或許也失去他的職分。另一位得到屬靈的提升，並且大大擴展神國。我必須事先聲明以下要談的，有一部分純屬意測，雖然我自認分析正確，也是主向我顯示的，我仍然必須強調，這只是個人的觀點。但我從中獲益匪淺，因此將它概括在本單元。

 

攻擊發生在他們第一次使徒性旅行布道不久之後，巴拿巴（他是領袖）與保羅（巴拿巴教導並協助他）回到安提阿，不久，他們到耶路撒冷參加會議（參考使徒行傳十五章）。這個會議的召開涉及外邦信徒及猶太律法的問題，尤其是關於割禮。救恩真的是單單因著信，或是割禮不能豁免？問題的本質是，外邦人不成為猶太人是否真能得救？有部分後來信主的猶太人，堅決主張新信徒必須成為猶太人，或者是至少接受割禮。彼得與其他十二位使徒強調，得救最重要的是本乎恩典與信心（參考使徒行傳十五章7〜11節）。12節巴拿巴與保羅（名字的次序顯明巴拿巴是領袖）述說神藉他們在外邦人中所行的許多神跡奇事，這是化解爭論的主要關鍵。最後他們寫了一封正式的信，聲明新信徒不需要固守猶太習俗。

 

巴拿巴、保羅和其他的領袖包括西拉，帶著這封正式文件回到安提阿。就在此時保羅領受聖靈的啟示，他和巴拿巴應該回去探望以前建立的教會（參考十五章36節）。巴拿巴也同意，但是他有意帶著表弟，就是第一次宣教行程中，半途離開他們的約翰馬可。保羅覺得約翰馬可尚未裝備好，兩人於是起了爭論且越演越烈，最後分道揚鑣。

 

許多聖經學者及評論家認為這是個性問題，沒什麼大不了，遍稱為偽裝的祝福，因為如此一來，他們不是只有一個使徒團隊，而是兩個。我則不以為然，這種想法模糊了極為重要的焦點——沒有被對付的個性問題，有可能摧毀一個原本欣欣向榮的事工。我覺得巴拿巴的決定離開（是他，不是保羅離棄這個事工），是源自於早先的錯誤，後來他因為驕傲沒有完全悔改，反而試圖「挽回面子」。或許就因如此他失去使徒的恩膏，從這之後我們再也沒有看到關乎他的消息，倒是保羅成為接下來使徒行傳的焦點。

 

到底發生了什麼事？我們來看加拉太書第二章，加拉太的教會看了耶路撒冷來的信很高興，猶太人與外邦人之間的區分如願消失了。他們相聚在一起相交，彼得一來就立即融入這種榮耀的合一與團契。

 

但是當一群奉割禮的猶太人從耶路撒冷來時，一切都走了樣。這群人帶著律法、論斷，以及分離主義的「氣氛」、（這些都是宗教的靈之外貌），以至於猶太信徒變得優柔寡斷，最終就不再與外邦信徒一起吃飯。這種宗教的靈強烈到彼得與巴拿巴都降服在其壓力之下，他們也與外邦信徒隔開（猶太傳統禁止他們與外邦人吃飯）。

 

屈服於奉割禮猶太人的壓力是嚴重錯誤，尤其彼得，他是最重要的領袖之一，應該是要阻止這種假冒偽善才對，卻反而讓這種宗教的靈大行其道。巴拿巴也犯了大錯，雖然他位居彼得之下，但他與保羅極力擁護外邦人的權益，比其他的人更清楚這個議題，卻加入彼得及奉割禮的猶太人。可以想像外邦信徒那種被藐視的感覺，藉著耶穌白白得來的福音此時遭受嚴重的打擊。

 

保羅猛烈抨擊這種亂象，知道必須阻止宗教的靈。他當著眾人挑戰彼得並抵抗宗教的靈，公開質問彼得為什麼早先與外邦信徒一起吃飯，但是自從奉割禮的猶太人來了之後就退縮？這明明是假冒偽善的舉止，而且違反在耶路撒冷會議中神所顯明的旨意。保羅勇敢無懼的行為，顯然是聖靈的帶領。

彼得與其他的人立刻看到自己的錯誤，並且改過自新。界限立清楚，合宜的次序就跟著恢復了。彼得值得稱讚，他知道自己被奉割禮的猶太人操弄而動搖。我相信他真心也深深地悔改，從此之後，他展現對保羅高度的敬重（參考彼得後書三章15〜16節）。

 

相反地，我懷疑巴拿巴的悔改比較是「有口無心」，除了跟隨附和彼得公開承認自己的錯誤，他別無選擇，或許對保羅的不滿已經悄悄生根。

 

我這麼說有幾個原因：

 

第一，是保羅首先領受啟示，要回去探望這些新建立的教會（參考使徒行傳十五章36節）。第二，這是巴拿巴為了約翰馬可的問題和保羅起爭論的主因。巴拿巴想帶著馬可，再給表弟一個機會是可以理解的：然而，讓他跌倒的猶太人事件，如果他真心悔改的話，我認為他可能會表現得更為謙卑。他有可能說：「保羅，我簡直無法相信這麼重要的問題，我竟然隨從那批猶太人，謝謝你質問我。我覺得讓約翰馬可與我們同行不會有問題，不過既然你堅決反對，我看就算了。」

 

當然，神還是愛巴拿巴也祝福他，可是我常常在想，是否因為這種「性格缺陷」讓他失去職分。相反地，保羅似乎從此之後得到屬靈的提升，他行走在日益加增的屬靈權柄中，越來越多的地方對福音敞開，神大大的使用他。

 

 

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