《帕裡斯的裁判》（Judgment of Paris）是希臘神話最著名的故事之一。說白了，它的故事情節很簡單，但是在表面上「誰最美？」的偽裝之下，卻有非常深厚的意涵。只要人類開始反思自己，就會發現至今這個故事仍無所不在。
首先，這個故事到底在說什麼呢？它是特洛伊戰爭的序曲或導火線。荷馬並沒有明確記載這個事件，不過他的巨作《伊利亞特》（The Iliad）和《阿基裡斯之死》（Ｄeath of Achilles）都是緊接著《帕裡斯的裁判》的後續故事，還有《奧德賽》（Odyssey）描述奧德修斯（Odysseus）攻下特洛伊後漫長的回家路途也一樣。從另一個角度來講，帕裡斯這個裁判的結果，直接或間接地帶來了整個文明——特洛伊以及雙方上萬人民的毀滅。像這樣看似無相關的事件，事後證明確實有著深遠影響的。
用比較現代的說法來對照，就像加夫裡洛·普林西普（Gavrilo Princip）這個19歲、名不見經傳的小子在1914年射殺了奧匈帝國斐迪南大公，因而引發第一次世界大戰，造成了千萬人喪命以及三大帝國的瓦解，其中包含俄帝國、奧匈帝國和德意志帝國。
回到古希臘。帕裡斯（Paris）其實是特洛伊王普裡阿摩斯（Priam）的兒子。他長得非常俊美，不過在他出生前就有預言說他將帶來特洛伊的隕落。
在佩琉斯（Peleus）和海洋女神忒提斯（Thetis）的婚禮上，眾神都受邀參加了，唯獨厄裡斯（Eris）沒有收到邀請，因為她是掌管紛爭的女神，在這麼溫馨的婚禮場合不受到歡迎。為了報復，厄裡斯變出了一顆金蘋果作為婚禮派對的獎賞，上面寫著「給最美的神」。不稍片刻，就有三位女神宣稱這項獎品是她的。
故事就此展開。首先要注意的是，沒有任何一位男性聲稱自己是「最美的」。希臘人很顯然知道這是屬於女性的事；如果蘋果上寫的是「給最強壯的」，那麼男神們立刻就會打起來了。而女性（通常）渴望變「美」——這對男性（通常）行不通。這種心理和男性們重視生理在本質上是不一樣的。
奧林帕斯山三位年長女神都想將獎品據為己有（可憐的新娘忒提斯卻沒有被納入）。這三位分別是天后，也就是眾神之神宙斯的妻子赫拉（Hera）；智慧與戰爭女神雅典娜（Athena），簡而言之就是勝利之神，同時也是宙斯最喜愛的女兒；最後一位則是美麗與愛神阿佛洛狄忒（Aphrodite），而她的背景更複雜了，某種程度而言她是宙斯的姨媽。
在這種情況下，就算是眾神之神宙斯也很難做出裁判；不管怎樣都會得罪一方，不是妻子就是女兒。因此，宙斯宣布讓年輕俊俏，當時正在艾達山上牧羊的帕裡斯王子來裁決，由他決定誰最美麗，可以獲得這顆金蘋果。
帕裡斯：年輕好賄賂
一時之間，年輕又缺乏歷練的帕裡斯必須獨自面對三位女神，想當然耳，他害怕極了。從古希臘瓶飾畫上描繪的情景也可以看出來，帕裡斯看到三位女神前來時，害怕得想要逃跑。儘管如此，他仍得當裁判官。不過，非常人性化的事出現了，每一位女神皆嘗試賄賂他，想讓他無法拒絕所提供的禮物。
赫拉願意給他權力——他的權杖將延伸到亞洲和整個歐洲，他可以成為一位偉大的皇帝。雅典娜願意給他戰場上的勝利作為回報——他會領導特洛伊軍隊推翻希臘，像亞歷山大帝一樣偉大。那麼阿佛洛狄忒呢？她會給他世界上最美麗的女人作為妻子。也就是說，權力、軍事勝利或者愛情三選一。
這裡要提一下希臘人和他們的哲學思想，也就是刻在阿波羅神廟上的箴言「凡事適可而止」，過猶不及。堅持某一方都可能導致意料之外的結果，甚至有可能招來毀滅。我們或許可以回溯到聖經中人類歷史的開端，那場大災難或許就是最佳的例證。
在《創世紀》第三章第六節中，我們看到夏娃是如何被誘惑的：「於是女人見那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」
當然，他們沒有節制。先是夏娃，接著亞當，都完全被想擁有的野心徵服了，沒有試圖壓抑他們想吃的欲望。這裡也顯示了，做了錯誤選擇後會帶來意想不到的後果。
缺一不可 過猶不及
回到故事的關鍵點，我們要記得，就如心理學家榮格（Jung）所觀察的，我們所忽略的那些（希臘）神祇，正好是我們性格中缺乏的那些精神體。因此，我們的人格無法「完整」或健全，而這個落差則體現在我們沒辦法預見的一些事物上。
拿佩琉斯的婚禮來說，如果我們將這場聚會視為一個「人」，而所有到場的男神、女神、人類和賓客皆為不同的子人格。那麼，我們就看到了，全員到齊——除了一位之外。
在我們的人類心理學中，諸神並不接受紛爭女神厄裡斯的存在。那麼，不讓她參與派對的結果是什麼呢？無法想像的激烈衝突爆發在整個希臘世界中。幾乎所有有意義的事物都被毀滅了，而許多偉大的英雄們更是因此英年早逝。
在世上發生的事件，反映的是天上一場簡單婚禮招待會的結果：具有分量和權力的女神們互相較量，並且根據帕裡斯的裁判結果互相選邊站。
再次引用榮格的話：「精神官能症（神經病）就如一位受到冒犯的神。」在面對困難的時候，我們到底冒犯了誰？在我們的心裡，哪位神或女神沒有得到應有的報償？而在幾天、幾周、幾個月，甚至幾年前又是誰受壓抑因而採取了報復行動？榮格認為，我們內心所否認的皆會成為外部命運回到我們身上，而且我們無法逃避。
偏好愛情 忽略衝突
這個故事對我們處處充滿衝突的現代社會也具有重要的啟示。就如帕裡斯當年，我們的社會也做出了同樣的選擇：我們選擇了阿佛洛狄忒（愛情），忽視了其他重要的神（衝突）。羅伯特·詹森（榮格分析師）在他的著作《我們：理解浪漫愛情的心理學》中如此評論：「浪漫的愛情是心理學中獨大的能量體系。在我們的文化中，它已經超越了宗教，成為男性和女性們追尋意義、超越、健全與狂喜的場域。」
從今天看來，這的確是事實。同時也要注意壓抑厄裡斯，或者說衝突，結果只會產生更多衝突。在現世中，我們努力建立像兄弟姐妹般平等的情誼，我們一同唱著約翰·列儂（John Lennon，披頭四成員）的歌《想像》，想像著一個沒有衝突的世界（不過諷刺的是，他卻被刺殺身亡）。
我們不應該和別人起衝突，不然別人可能會因此受到一些不可挽回的衝擊或心靈創傷。多麼驚人！我們想要、我們堅持，我們必須要有多樣性，所有人都需要被包容，不要爭吵——但觀點的多樣性除外。我們不能有自己的觀點。
所以，我們看到了自己對阿佛洛狄忒（愛情）的痴迷和對厄裡斯（衝突）的排斥，而我們也逐漸步向了帕裡斯的後塵——一個自我和集體毀滅的境地。或許這就是《帕裡斯的裁判》嘗試告訴我們的。
很諷刺的是，這場由帕裡斯間接導致的大屠殺，生還者竟然是墨涅拉俄斯（Menelaus），那個被戴綠帽（妻子不忠）的平庸國王，絕世美女海倫（Helen）的丈夫。而海倫本身，雖然是公認的大美女，卻一點也不風趣、缺乏智慧和善良——而且也相當平庸。
因為她的背叛，墨涅拉俄斯想要殺了她，但他在特洛伊的廢墟中看到了她，卻突然又重新墜入了愛河（或者愛欲？）並且原諒了她的不忠。畢竟，為何不呢？她該為此負責嗎？當然不用。這是神做的，誰能反抗呢？
當然，一旦我們不負責任——因為是神做的！——我們又得回到現代世界中，這裡很少人真的對自己的行為負責任，大家沉湎在一個被害者文化中，因為我們所有的問題都是別人造成的，我們要求補償。
為了避免真的變成這樣，我認為我們應該回到最初的抉擇，並且為其負責，捫心自問——我們自己的內心深處排除了哪一位（希臘）神祇？