妙 法 蓮 華 經
姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯
宣化上人 淺釋
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來眞實義
（接上節）
時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。
在這個時候，釋迦牟尼佛見到三千大千世界已經坐滿諸佛，在東方分身化佛，已經無座可坐。為容納其餘八方分身化佛，皆有座位的緣故。乃運用大神通之力，將八方各變為二百萬億那由他那樣多的國土。皆令其國土清淨。在其國中沒有地獄、餓鬼、畜生，以及阿修羅等。又將天上的人和人間的人，統統搬到其他國土去。
這好比宴客的人家，將室內庭外收拾乾淨之後，又將所飼養的貓狗等家畜，皆放到別的房間，以免惹事，破壞氣氛。意思大致相同。
所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶師子座。高五由旬。種種諸寶以為莊校。
所變化的國土，也是用琉璃為地，並有菩提樹來莊嚴國土。樹的高度有五百由旬。樹的枝葉和華果，很有次第的莊嚴及校飾，在菩提樹下，皆有師子寶座，座高有五由旬。用種種的七寶，來裝飾此寶座，令其美麗而豪華。
亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸幡蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍佈其地。
所變的國土，也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山（圍繞四大洲的山）、大鐵圍山（圍繞大千世界的山）、須彌山（妙高山）等諸山王。將所變的國土，統統成為一佛國土，寶地很平正，眾寶交絡的露幔，普遍覆蓋其上。又懸掛一切的寶幡和寶蓋。燃燒大寶香。諸天所散布的寶華，遍滿其地，非常美麗而壯觀。這是次變土地的境界。
釋迦牟尼佛。為諸佛者當來坐故。後於八方。各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。
釋迦牟尼佛為使十方所分身化佛有座位可坐，又在八方，各變二百萬億那由他那樣多的國土，皆成為清淨。也沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道中的眾生，更沒有阿修羅等。阿修羅愛鬥爭，令世界不安寧，好像害群之馬，到處擾亂。
又將天上的人和人間的人，都搬到其他國土去。為什麼？因為將五濁惡世，變成清淨的國土，所以將他們遷移到另外的國土去。
所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。
所變化的國土，也是琉璃為地，又有寶樹莊嚴其土地，菩提樹高度有五百由旬。樹的枝葉和華果很茂盛，皆是次第的莊嚴校飾。在每棵寶樹之下邊，皆有師子寶座，座高也有五由旬，皆用大寶所校飾，十分美觀。
亦無大海江河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。遍覆其上。懸諸幡蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍佈其地。
所變化的國土，也沒有大海、江河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等一切山王。所變化的國土，通成為一佛國土。寶地非常平正，沒有凹凸之處。眾寶交織而成的露幔，遍覆在上邊。又懸掛一切的寶幡和寶蓋。燃燒大寶之香，遠近都能嗅到其香味。諸天之寶華，好像下雪一樣，遍滿其地。成為華的世界，這種境界，妙不可言，這是三變土地的境界。
本品所講三變土地，究竟是什麼意思？釋迦牟尼佛以神通之力，將穢土變為淨土。初變娑婆一世界，二變將八方各為二百萬億那由他國土，三變又將八方各為二百萬億那由他國土，皆令清淨，成為淨土。為什麼要這樣呢？因為招待多寶如來及十方「釋迦牟尼佛」分身所化的諸佛，所以大事莊嚴，表示熱烈歡迎之意。
三變土地又有個意思。初變土地，表示斷除見思二惑。何謂見惑？就是見解的迷惑。何謂思惑？就是思想的迷惑。詳細的說，見惑是對境起貪愛。見到財生貪心，見到色起愛意。如果斷了見惑（初果羅漢斷盡三界的見惑），無論遇到什麼境界，無動於衷。思惑是迷理起分別。對於道理不明白，起了分別心（四果羅漢斷盡三界的思惑）。
二變土地，表示斷除塵沙惑。塵是微塵，沙是恆河之沙。在八識田中有塵沙那樣多的惑。如果不斷盡，仍在空與有上邊打轉。塵沙惑雖然很多，可是自己不知道。舉一例子來說明：在清淨的屋裡，在表面上看來，好像沒有微塵不潔之物。可是太陽光照進屋中，發現有無量的微塵，在虛空中飛來飛去、忽上忽下，有太陽光才能見到微塵，沒有太陽光就見不到微塵。太陽光就是智慧，微塵就是妄想。有了智慧，才能發現自己的妄想。
阿羅漢斷盡「見思二惑」，尚未斷盡塵沙惑。菩薩已斷「塵沙惑」，還未斷盡「無明惑」（惟有佛斷盡無明惑）。見思惑為粗惑，塵沙惑為細惑。粗惑容易斷，細惑就不易斷。所謂「起惑、造業、受報。」惑多麼厲害！害人不淺，為了它而不得解脫，生生世世在輪迴中旋轉。學佛法就是學斷惑的法。換言之，就是學智慧。智慧向何處求呢？所謂「深入經藏，智慧如海。」研究經典，是學佛法人必修之法門。
三變土地，表示斷無明惑。所謂「破無明見法性」。無明就是不明白。不明白佛法，不明事理，就是無明。有無明就有生死，斷無明就沒生死。證到等覺菩薩位，尚有一分生相無明（變易生死）未破，如果破了最後一分無明，便證佛果。
見思惑就是塵沙惑幫助它不明白。塵沙惑是無明幫助它生出來。無明是誰幫助它生起？就是愚痴。無明惑為微細惑，最不容易斷盡。
釋迦牟尼佛三變土地的大意，就是令我們斷三惑。有三惑不能證佛果，斷三惑即證佛果。這個道理很簡單，人人皆曉得，可是人人不去行。佛也無可奈何！嘆息地說：「眾生難度，不知回頭！」在佛教中常說：「苦海無邊，回頭是岸。」只要回頭走，就到涅槃彼岸，得到常樂我淨的真正快樂。可惜芸芸眾生，認假作真，貪圖五欲之樂，不知那是五條繩子，被捆得喘不過氣來。
三變土地，又有個意思，以八背舍（八解脫）、八勝處、十一切處三法，為遠離三界貪愛之禪定。又叫做『三昧』，又叫做『參禪三關』。
何謂八背舍？背是違背，舍是捨棄。違背六塵（色、聲、香、味、觸、法）的境界。捨棄五欲（財、色、名、食、睡）的享受。今將八解脫（八背舍）淺釋如下：
①內有色想觀外色解脫：內有情情愛愛的色想，在外邊見到色就迷惑了。如果心無這種思想，外邊無論有什麼色，也不會受其影響，心不會被境界所轉。見到英俊的男人，或者美麗的女人，要做不淨觀，自然得解脫。
②內無色想觀外色解脫：心中沒有色想，觀察外邊的色相，統統是不淨之物，皆是無常、苦、空、無我。能這樣的觀想，不顛倒、不執著，就能得到解脫。
③淨解脫身作證具足住：在定中觀想光明的妙色，能如如不動，了了常明，在身中具足圓滿，而住在空中。這是淨觀。前面是不淨觀。
④空無邊處解脫：討厭色身，而修空觀，得到空定。但是空也要解脫，否則，還有『空障』，障礙而不能解脫。
⑤識無邊處解脫：這時，連空也厭離，留下「阿賴耶識」（第八識），把前六識統統消滅了，不起作用。唯有第七識（末那識），稍微攀緣，但不起大作用，所以識也要解脫。
⑥無所有處解脫：把第七識降伏了，第八識獨存，不起現行。這時，空也沒有了，識也沒有了，我也無所有。可是心中還有個無所有的想法，所以也要解脫。
⑦非想非非想處解脫：以定力控制第八識，好像似盡，故為非想。定力稍移，第八識似存，故為非非想。粗想要解脫，細想也要解脫，這才是真解脫。
⑧滅受想定身作證具足住解脫：就是使『受之心所』和『想之心所』二法，都滅而不起，這是滅受想定。若有滅受想，還是沒有解脫。還是有障礙。若有所執著，就不能解脫。換言之，知見都要解脫，否則，不得解脫。
何謂八勝處？勝是勝知勝見。勝知：凡是所知道的，都是正確。勝見：凡是所見到的，都是對的。這種勝知勝見和世間的知見不同。若能明白八解脫和八勝處的道理，那就不會被外境所迷惑，不會做顛倒的事情。這八勝處是觀察人的死屍，有各種不同的現象，然後才能證入殊勝的境界。
①內有色想觀外色少勝處、②內有色想觀外色多勝處、③內無色想觀外色少勝處、④內無色想觀外色多勝處。此勝處和八解脫的意思差不多。因為沒有定力的時候，如果觀多，恐怕定力散了，所以要觀少勝處。等有定力時，再觀多勝處，觀什麼？要修九想觀。
何謂九想觀？就是❶脹想：死屍之膨脹。❷青瘀想：風吹日曬的死屍，變成青瘀色。❸壞想：死屍之破壞。❹血塗想：身體破壞之後，血肉流塗於地。❺膿爛想：腐爛成膿水。❻啖想：屍體被鳥獸所食。❼散想：鳥獸食完之後，全體的骨頭破裂分散。❽骨想：剩下白骨一堆。❾燒想：白骨被火所燒，成為灰土。修禪者，一定要觀此九想觀。否則，執著有我，不會成功。
⑤青勝處、⑥黃勝處、⑦赤勝處、⑧白勝處。觀完不淨，再觀放光。青色放出青光，黃色放出黃光，赤色放出赤光，白色放出白光，現出一種光明。這時，不要執著，好像沒有那回事，這樣才能到殊勝的處所。
何謂十一切處？就是十種普遍一切處。也就是四色加六大。若有勝知勝見，就能成就遍一切處的功能。
①青遍一切處、②黃遍一切處、③赤遍一切處、④白遍一切處、⑤地遍一切處、⑥水遍一切處、⑦火遍一切處、⑧風遍一切處、⑨空遍一切處、⑩識遍一切處。這十種法，參禪的人，必須明白這種境界，然後才能「破本參」。就是把本來所參的話頭破了，也就是開悟。虛雲老和尚在開悟時說：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」就是這種境界，一切皆空了。
「三變土地，一變表示八背舍，二變表示八勝處，三變表示十一切處。」經文的義理，深奧無窮，要貫通經義，才有用處。否則，囫圇吞棗，食而不知其味，那就辜負學佛法之初衷。念經文不求甚解，不知經旨。終日和無明在一起睡覺，和煩惱在一起吃飯，和三惑在一起打同參，這樣，焉能有所成就？總之，明白就離開它們，不明白就被它們所迷。
學佛法的人，學而會用，才有效果。學不會用，無論學多少，也沒有益處。就是學一句會用，就能得到無量的好處。學佛法最大的忌諱，就是能說不能行，成為「口頭禪」。
待續……
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）
南無法華會上佛菩薩！（三稱）
na mo a mi tuo fo
南 無 阿 彌 陀 佛