近些年來，在對道教精神文化的研究及弘揚中，教門內外常常偏向於將這個具有數千年偉大傳統的宗教，描述成以「柔弱處下」、「內斂不爭」為主旨的組織。儘管今人可以對「柔弱」、「不爭」的具體內涵進行澄清界說，但風氣所延，難免造成「道教是個缺乏戰鬥進取精神的宗教」之類誤解。
且不論《黃帝陰符經》中早有「天生天殺，道之理也」的精要開示，也不言陳攖寧先生在上個世紀就有「道家學術，包羅萬象，貫徹九流，本不限於『清靜無為』消極之偏見」的透闢結論，即使今人認真梳理道教歷史，亦不難看出其積極鬥爭精神或曰「尚武精神」一直深深植根於教內。
而其血性勇猛無畏，更集中體現於諸多戰神信仰之流行及相關文化之蔓延。本文即以宋元以來被廣泛信奉的戰神真武大帝為中心，結合對道教雷法與武術的考察，來提出對「道教尚武精神」問題的初步認識。
一、道教中的戰神信仰
如以漢末張道陵天師的教團時代為體制化道教的開始，則可知早期天師道及同時的太平道，皆具有較為強烈的鬥爭傾向。這種鬥爭絕非僅僅指向東漢政府或其它割據政權，更是站在道教太平理念上對天地人神各界不和諧秩序的宣戰。由此折射至神仙信仰上，即初步出現了一些道教系統內專司殺伐的「戰神」 。
早期道教戰神多為仙家官吏，甚至於歷任天師執印仗劍而伐魔，本身也可算是居於人間的道教戰神。後上清、靈寶諸道派興起，不乏司管刑殺的大小神祇，但其單獨未成體系。殆至宋代以後，道教法術科儀進行了深度轉型，以雷法為代表的「新法」、「大法」層出不窮，新符籙派百舸爭流，更加促成了以雷部神將為核心的道教戰神譜系的最終形成。
雷部神靈將帥，是道教「天庭朝臣」的重要組成部分。他們能夠組合成道教法術中常為召請的部隊，當然是與宋元道教雷法的特色緊密相關。雷部神將最基本的職能是執掌天地雷霆，並進而充任天庭徵戰和執法的職能。在道教雷法系統中，雷部的將帥均圍繞著召喚和役使雷電的法術行為來活動，並進行相應的配置和組合。
對於這些道教雷神，筆者認為至少要從三個方面來理解：
一、雷部諸神是道教神靈體系中重要的軍事集團，他們首先是道士信仰崇奉的戰神對象；
二、雷部諸神乃先天之炁化成，而人體亦如是，故他們與人體有很強的溝通性；
三、召請雷部諸神需要法師以內煉為基礎的法力，且通過道教儀式的方式來進行，故雷法科儀亦多具有軍事色彩，充滿鬥爭精神且不違背天道。
若舍此多樣性而只言其一，恐怕即有片面誤解之嫌。接下來，筆者以宋元時期清微派之雷部神將為代表，簡要考察其具體信仰及神譜情況。
在清微道經所載的諸套清微雷法中，不同的雷帥和雷將們，會構成不同的「帥班」或「將班」。作為執行某套大法的主力，他們往往在法術施行中，頻頻成為法師召請的對象群體。
比如《道法會元》卷三十所載的「紫極玄樞奏告大法」，其「主法」為：「清微天官虛無自然洞真大道元始天尊，無極無量雷霆梵炁帝高元尊，清虛真皇雷霆清炁帝高元尊，虛混玄一雷霆景炁帝高元尊，清微宗主真元妙化上帝。」而其「主帥」則是「紫極玄樞飛捷使者方央中」。「副將」有三位：「翊輔玄鬥太乙天君王震」，「樞靈大神劉洪」和「總真使者龔德」 。這一位主帥和三位副將，就構成了「紫極玄樞奏告大法」的將班集團。
儘管諸位天尊和天君、使者本身未必一定是戰神，但在雷法中冠以「帥」、「將」之稱，則無疑是按照軍事化的系統來運作的。他們各有姓名服色，需要清微法師熟諳在心，以便作法時召請策役，來執行凡俗之身難以完成的任務。
當然，雷法更多召請的還是正牌的天庭戰神。如《道法會元卷五十一》的《箋魏元君》奏告中，就提到了「雷霆一府二院三司官君帥將」 ，這是宋元以來對雷部軍事團隊一個較為普遍的說法。
實際在雷法施行中，雷部將帥往往被分召或合召。如「雷霆三大天君」：「雷霆主令欻火律令大神炎帝鄧天君」、「雷霆正令鐵筆注律大神青帝辛天君」及「雷霆行令飛捷催賢大使暘谷張天君」，據《道法會元卷三十九》的《清微傳度文檢》記載，清微弟子可申請這三大雷部天君「降三炁九霄符章經道，雷帝天君，關報一府二院，三司五雷，雷霆至真，酆都嶽府諸司帥將，鹹令照應。」
這說明，三大天君乃是天界雷神部隊的重要統領。他們並非為清微派一家所獨尊，神霄雷法也將其視為常召請的雷部主帥。如《道法會元》卷六十一的《高上神霄玉樞斬勘五雷大法》，即以此三大元帥為將班之首。其它分別以三大雷帥為主法的雷法，亦多見於《道法會元》各卷。另《道法會元卷四十八》所述的《申雷霆五陽宮》之奏表，是相當全面的雷部神系召請。
其中有：「雷霆都總管欻火律令大神炎帝天君，雷霆大都督鐵筆注律大神青帝天君，雷霆飛捷催督大使行令大神暘穀神君，九鬥陽芒流金火鈴大將浮光劉天君，三山木郎大神皓華荀天君」，以上是雷霆五陽宮之正神。
清微法師祈請此五位神君「允今所申，即賜稟告清微三炁九霄符章經道，雷帝天君，部領上清神烈陽雷神君苟留吉，陰雷神君畢宗遠，地司猛吏殷郊，地祇陰雷主者溫瓊，酆都朗靈元帥關羽，天神龍水社諸部雷神，四溟四丁大神，當季行雨龍雷主者，紫堂局中天星地煞，近境各處溪源潭洞行雨龍神，所屬城隍社令，祀典英烈神祇，一合下降。」
可見，雷法中雷部神將的構成，確實是非常森嚴的「道法戰神集團」。他們的位次有嚴格規定，並在法師們的呼喚和召請下，往來於神、人兩界，執行著不同類別的天條律令。
考諸文獻，雷部將班的形成，本身就是一個不斷整合道教與民間雷神信仰譜系的過程，更是官僚體制在宋元道法裡的集中影射。雷部將班不僅是多層次的戰鬥群體，更處於動態發展之中。這在號稱「會道」的清微派中，得到了最為明顯的體現。清微雷法中的雷部神靈，各有其姓字、名號、服色、官職、武器、儀仗等等。當不同的雷部將班隊伍相遇時，會隨著清微法師的不同行持而有所調整。所謂「分召」、「合召」，其實都是這種調整的體現。
這些雷部的戰神，在法師法力的溝通召請下，主要以其威猛神力來執行各種陰陽兩界的軍事或準軍事任務，如蕩除魔患、斬除妖邪、禳火止水、祛瘟治病、祈福消災等等。作為受過法籙且修道有成的清微法師，均擁有一支隸屬於本人的神兵部隊——他們在法師獲得相應的籙職時，即已與法師發生了盟誓的關係，從而追隨其行法於十方世界。
可見，宋元以降道教的戰神信仰已相當完備，且與道術產生著密切的關係。很難想像這種戰神信仰會對宋以後的道教精神世界絲毫不產生影響，更難想像宋以後的道教氣質是那種文弱靜雅，毫無陽剛血氣的。
二、真武大帝，道教的戰爭之神與武術之神
宋代以來的道教戰神神譜中，其最為顯著及崇奉範圍最廣者，則非「北極玄天上帝」即通稱的「真武大帝」莫屬。從道教雷法的發展史來看，真武大帝與雷法的關係甚為緊密。
真武本為「北極四聖」之一，李遠國先生曾指出：「神霄雷霆的主帥即為天蓬、天猷、翊聖、玄武四大元帥，合稱北極四聖。」 實際上，宋元興起的「北極四聖」與彼時戰亂紛仍的社會背景息息相關，故四聖基本作為天庭戰神而被廣泛崇拜。雷法應時而起，宣揚以「四聖」之神力降伏諸魔，從而更加強化了這一信仰崇拜的傳統。
《道法會元》已有記載，將此「四聖」作為專門祈請的神將團隊。不晚於兩宋交替之際，真武大帝即開始被視為戰神；而其勇猛力量的表現，除了如《元始天尊說北方真武妙經》這樣的基本經典描述外，更多顯著於道教雷法之中。
《道法會元卷一百三十》的「北真水部飛火擊雷大法」更是專門以「教主北極佑聖真君玄天上帝」作為唯一的主法神靈。《道法會元卷一百三十一》的「石匣水府起風雲致雨法」，也是需要法師啟奏並變身為真武大帝的雷法。由此可知，真武大帝堪稱宋元時期較早融入雷法信仰及其神靈譜系的道教神祇，而且其「掌兵伐魔」的戰神色彩非常突出。
較之神霄雷法，清微雷法與真武大帝具有更為深厚的歷史淵源。現存最早的武當山志《武當福地總真集》，即由武當清微派高道劉洞陽所纂。其中記載：「惟玄帝天一之精，丁甲風雨水火之神，俱隸主治，能蕩除氛穢。右侍玉童，持符往召玄帝，被旨上朝天顏，恭領帝命，部坎離真相，蒼龜巨蛇，丁甲五雷神兵三十萬。神將、巨虯、師子、毒龍、猛獸，齊到下方，恭行天討。」 這表明最遲至元代，真武大帝已完全被視為具有雷部戰神統帥的身份。至武當清微派盛行之時，即將真武大帝納為其道法體系中重要的主法之神。
不難看出，真武大帝非僅是武當清微派斬妖除魔的戰神，更且是宮觀主奉之神。包括其座下的神將部屬，亦成為清微雷法道士所經常召請的護法將帥 。這個傳統在元明以後的武當山道教中，被很好地保留下來，並顯諸各宮觀的真武戎裝造像中（如圖1、圖2與圖3所示）。
隨著清微雷法在宋元以後流傳至全國各地，受其影響的道教宮觀也日益深化了對真武大帝的信仰和祭祀。根據現存方志文獻的記載，明以後全國各地與雷法有關的正一、全真道觀，其所奉祀的主神有相當大部分即是真武大帝，或至少供奉了真武大帝。由此可見，作為戰神的真武的信仰傳播與法術傳承，在元明以後逐漸結合成為一種具有代表性的「共生現象」。真武神的勇猛剛強與雷法的氣吞八極，在精神上恰好形成了一種完美的契合，從而深刻影響了道教的某些面貌。
幾乎在真武信仰與雷法興起的同時，中國真正意義上的拳法，也在逐漸成形並獲得了巨大的發展。宋王朝和各個民族政權都非常重視軍事訓練，大力提高搏鬥技能。長期的戰爭實踐，也從根本上促進了武術體系的不斷成熟。這一時期，已有了「十八般武藝」的記載，中國武術從整體上由自發走向自覺，體貌日益清晰，同樣進行了一場「唐宋變革」。
這一變革的重要體現是，宋以後武術逐漸離開單純的軍事需要和表演需要，在儒佛道三教的共同浸潤下，開始孕育自己的理論框架和技術體系，直至明清門派武術造就出鼎盛局面。眾所周知，宋代文化出現了一個真正意義上的「自覺轉型」，而自覺的重要表現，就是三教賢達將漢民族文化的各種主要形態進行規整和分判，並力圖建立起圓滿自足的文化世界。
作為最純粹的本土宗教，道教則更多表現出對先秦道家古風的回歸，以及對漢民族文化的捍衛。這種捍衛與早期道教致力於理想王國建設，乃至於大漢遠徵匈奴、大唐降服突厥的雄風血性並無本質區別，只是在新的社會歷史環境下，通過諸如雷法的興起傳布，丘祖的西行止殺來展現。
中華民族並非是一個缺乏血性的民族，歷史上崇尚勇武強壯的王朝和人物也歷歷可數。近代革命家孫中山先生在為精武體育會的題詞中，正式提出了「尚武精神」一語，遂成為近百年來華人抵禦外侮，重塑民族靈魂的重要支柱。
然而，出於對某些道門經典如《道德經》的誤讀以及其它社會因素，無論在學術理論還是現實踐行中，歪曲化畸形化的「柔弱」、「不爭」、「處下」等等成為中華道教的錯誤標籤。
實際上，在道教的學術之源——太上老子那裡，「兩極調和」的精神一直在深層意義上存在著。老子道論之精神核心，在於「不如守中」，此實與《周易》之「一陰一陽」，《中庸》之「守中致和」前後輝映，乃是中國先秦時代哲人的共同智慧。道教承續了道家的文化氣質，將中和之道落實於修煉的各個層面，調和了諸多看似對立的狀態。
從文化機能來看，道教始終具有一種不懈的鬥爭精神。在這個善惡兼具的現實世界中，道教與一切「非道」、「逆道」的事物（包括人間的不平與靈界的妖邪）進行著勇武的抗爭，遂出現了真武大帝那樣的戰神。
再加向上一層，道士尚要與主宰人類生死的冥冥力量相抗衡，從而扭轉陰陽之化、再造乾坤之體。所謂「我命在我，不在天地」，這是需要巨大意志和智慧的一種鬥爭。代表者如道教雷法滲透著尚武血性，其所要傳達給世人的，首先是一種面對威脅和邪惡，無所畏懼的勇氣和力量。
因此，在「內在化轉向」後充滿文質彬彬氛圍的兩宋，雷法仍然要藉助雷電之威，彰顯抗爭之勢。彼時的道門武術恰恰也在興起，其以丹道為基礎，外發為技擊功夫以護教救人的理路，與雷法並無二致。它們所彰顯的都是雄渾剛健、堅韌豪放的尚武精神，是道教之所以能夠成為中國文化深根的重要一面。
單純的隱遁世外，消極的獨善其身，懦弱的不爭於人，都是對華夏大道精神的閹割與曲解，不應再成為今後道教所宣傳和弘揚的內容。因此，須正本而解蔽，抗爭「非道逆道」循道而演法，合理地宣揚道教尚武精神，力求對本世紀復興民族文化、重塑大國靈魂有所扶持裨益。